Con tôi, tài sản tôi; người ngu sinh ưu não. Tự ta ta không có, con đâu tài sản đâu?Kinh Pháp Cú (Kệ số 62)
Lửa nào bằng lửa tham! Chấp nào bằng sân hận! Lưới nào bằng lưới si! Sông nào bằng sông ái!Kinh Pháp cú (Kệ số 251)
Dầu nói ra ngàn câu nhưng không lợi ích gì, tốt hơn nói một câu có nghĩa, nghe xong tâm ý được an tịnh vui thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 101)
Ví như người mù sờ voi, tuy họ mô tả đúng thật như chỗ sờ biết, nhưng ta thật không thể nhờ đó mà biết rõ hình thể con voi.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Rời bỏ uế trược, khéo nghiêm trì giới luật, sống khắc kỷ và chân thật, người như thế mới xứng đáng mặc áo cà-sa.Kinh Pháp cú (Kệ số 10)
Nếu người nói nhiều kinh, không hành trì, phóng dật; như kẻ chăn bò người, không phần Sa-môn hạnh.Kinh Pháp cú (Kệ số 19)
Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)
Như đá tảng kiên cố, không gió nào lay động, cũng vậy, giữa khen chê, người trí không dao động.Kinh Pháp cú (Kệ số 81)
Người nhiều lòng tham giống như cầm đuốc đi ngược gió, thế nào cũng bị lửa táp vào tay. Kinh Bốn mươi hai chương
Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Hoa Nghiêm Huyền Đàm Hội Huyền Ký [華嚴懸談會玄記]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 33
Trang chủ »» Kinh Bắc truyền »» Hoa Nghiêm Huyền Đàm Hội Huyền Ký [華嚴懸談會玄記] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 33 »»
Hoa Nghiêm Huyền Đàm Hội Huyền Ký [華嚴懸談會玄記] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 33
Tải file RTF (10.982 chữ)
» Phiên âm Hán Việt
=========================================================================
X08n0236_p0337b08║
X08n0236_p0337b09║
X08n0236_p0337b10║
X08n0236_p0337b11║ 華嚴懸談會玄記卷第三十三
X08n0236_p0337b12║ 蒼山再 光 寺比丘 普瑞集
X08n0236_p0337b13║ 疏牟尼說法蘊等者蘊是藏義具 有八 萬四千今云
X08n0236_p0337b14║ 八 十千者唯有八 萬舉其大數耳。
X08n0236_p0337b15║ 鈔長行釋云 下有二 義初 色攝八 萬法陰言法陰
X08n0236_p0337b16║ 者陰亦是藏義此正同評家二 有說下行陰攝八
X08n0236_p0337b17║ 萬法藏若雙取二 義正同俱 舍故下結云 與俱 舍
X08n0236_p0337b18║ 同又戒下釋偈下二 句也謂戒是無表色故色陰
X08n0236_p0337b19║ 攝定慧等者約五 蘊攝法七十三俱 為行蘊故定
X08n0236_p0337b20║ 慧行陰攝也。 ▲鈔何 以 當下徵釋所引也問義云
X08n0236_p0337b21║ 此段以 名等為體何 以 通用四法為體證以 其下
X08n0236_p0337b22║ 答也用聲為體證初 義用名等為體證次義離之
X08n0236_p0337b23║ 則 雙證前 二 合之 則 乃復為第三義。
X08n0236_p0337b24║ 疏顯宗即第三等者即小乘顯宗論第三卷亦同此
X08n0236_p0337c01║ 正理論說。
X08n0236_p0337c02║ 鈔以 正理論總釋俱 舍六 百行頌等者俱 舍論乃
X08n0236_p0337c03║ 世 親菩薩所造梵語婆蘇盤豆此云 世 親或云 天
X08n0236_p0337c04║ 親先習有宗後學經部屢破有宗遂講毗婆沙論
X08n0236_p0337c05║ 若一 日講便 造一 頌如是次第乃成六 百行頌於
X08n0236_p0337c06║ 毗婆沙論其義周盡又造釋文凡八 千頌頻破有
X08n0236_p0337c07║ 宗時有悟入 尊者之 門人梵語僧 伽 跋陀此云 眾
X08n0236_p0337c08║ 賢聰敏博達宗於有部知天親菩薩破於己宗遂
X08n0236_p0337c09║ 造俱 舍雹論二 萬五 千頌凡八 十萬言欲與天親
X08n0236_p0337c10║ 論義因而有疾不能前 往遂使門人持書悔過至
X08n0236_p0337c11║ 世 親所而致辭曰我師眾賢已梒壽命遺書責躬
X08n0236_p0337c12║ 謝咎不墜其名非敢望也世 親菩薩覽書閱論改
X08n0236_p0337c13║ 俱 舍雹為順正理論故云 以 正理論等。
X08n0236_p0337c14║ 疏三者然俱 舍下有科云 唯聲為體此非也此有三
X08n0236_p0337c15║ 失一 對前 後以 此當總科第三通取四法又前 鈔云
X08n0236_p0337c16║ 第三通取四法又前 鈔云 第三取此為四法之 體又
X08n0236_p0337c17║ 復大乘第三亦總取四法為體何 得此中唯聲二 失
X08n0236_p0337c18║ 科前 段謂但 見次前 文云 經部意亦唯取聲故作此
X08n0236_p0337c19║ 科次前 取俱 舍四法如何 收得三失經部意亦以 疏
X08n0236_p0337c20║ 主 引經部唯聲為體者非獨取聲故引正理能破云
X08n0236_p0337c21║ 不應立名句文即聲為體是經部以 聲實名假舉聲
X08n0236_p0337c22║ 攝名等假故曰唯聲此不同婆沙評家但 取語業不
X08n0236_p0337c23║ 爾此中自明總取四法何 得却引經部唯聲為體故
X08n0236_p0337c24║ 知經部以 聲即名句文以 離聲無此三故下云 義參
X08n0236_p0338a01║ 大乘也應科云 四法為體若欲易見復分二 科初 依
X08n0236_p0338a02║ 俱 舍雙取四法二 依經部名句即聲有云 或可此中
X08n0236_p0338a03║ 經部取聲正理破彼不應即聲為體顯名等為體二
X08n0236_p0338a04║ 文合正俱 舍通取四法體二 釋之 中前 解為正。
X08n0236_p0338a05║ 鈔引此為成上來等者引此正理論中破經部師
X08n0236_p0338a06║ 不應說名等即聲為之 文為成上來俱 舍論中通
X08n0236_p0338a07║ 取四法之 義也或引能破顯所破中名即聲之 義
X08n0236_p0338a08║ 也。 ▲鈔論云 下口科分二 。
X08n0236_p0338a09║ 初 經部立論(論云 )
X08n0236_p0338a10║ 後正理牒破(三)
X08n0236_p0338a11║ 初 總非(此責)
X08n0236_p0338a12║ 二 別 釋(四)
X08n0236_p0338a13║ 初 徵起二 量(所以 )
X08n0236_p0338a14║ 二 牒釋二 量(二 )
X08n0236_p0338a15║ 初 聖言量(教謂)
X08n0236_p0338a16║ 二 現量(理謂)
X08n0236_p0338a17║ 三引論釋成(論下)
X08n0236_p0338a18║ 四引例 別 釋(二 )
X08n0236_p0338a19║ 初 能例 (又次)
X08n0236_p0338a20║ 後所例 (如是)
X08n0236_p0338a21║ 三總結(此為)
X08n0236_p0338a22║ 鈔豈不此三下經部師問正理師云 豈不此名句
X08n0236_p0338a23║ 文三聲為體性耶既此三法聲為性故但 用聲為
X08n0236_p0338a24║ 體色自性攝妙僧 汝順正理論乃說心不相應行
X08n0236_p0338a25║ 中名句文三為教體耶故法苑云 其經部說名等
X08n0236_p0338a26║ 假聲體實雖彼不立不相應行仍不單取聲無詮
X08n0236_p0338a27║ 表故取有漏聲(小乘以 佛前 十五 界是有漏故)上假屈曲能詮以
X08n0236_p0338a28║ 為體性然聲處收。 ▲鈔大造合下謂地等四大為
X08n0236_p0338a29║ 能造樹等體是四微色香味觸為所造也故樹等
X08n0236_p0338a30║ 合能造四大種而成此則 四大種為能造樹等四
X08n0236_p0338b01║ 微為所造影從樹生樹復為能生也言影由假發
X08n0236_p0338b02║ 者假者藉也謂托於樹緣而發於影而影自有體
X08n0236_p0338b03║ 是實非假上即能例 之 喻。 ▲鈔如是諸文下諸文
X08n0236_p0338b04║ 即文身連合多字而成故曰諸文文即字故此合
X08n0236_p0338b05║ 樹等大造合成言別 生名句等者此合別 生影等
X08n0236_p0338b06║ 也言雖由下合影由假發而體非假也玄鏡記云
X08n0236_p0338b07║ 若依正理論薩婆多說名句文三是實有離聲之
X08n0236_p0338b08║ 外別 有自體非即聲也問何 以 知非假耶答從文
X08n0236_p0338b09║ 生故依文顯故如眼根生眼識非假故依文生名
X08n0236_p0338b10║ 句名句亦非假也。 ▲鈔此為下總結三段可知釋
X08n0236_p0338b11║ 曰上來一 段鈔文雖引正理能破之 文即顯經部
X08n0236_p0338b12║ 立名句文三唯假即聲實體故經部雖但 舉聲為
X08n0236_p0338b13║ 體即攝名句文三故引此於今合四法體中用也。
X08n0236_p0338b14║ 鈔三本母者即對法異名故前 疏云 亦名磨怛理
X08n0236_p0338b15║ 迦此云 本母謂以 教與理為本為母故言下廣釋
X08n0236_p0338b16║ 相者是深密中次廣釋爾。 ▲鈔四大種所造者法
X08n0236_p0338b17║ 苑云 瑜伽 第三說由此大種其性大故為種生故
X08n0236_p0338b18║ 立大種名大有四義一 所依故(一 切所造皆依能造有故)二 體
X08n0236_p0338b19║ 廣故(遍一 切所造中有故)三形相大故(眼所見地等遍一 切處故)四起大
X08n0236_p0338b20║ 用故(地界能持所造水界能長所造火界能熱所造風界能攝所造)種者因義此
X08n0236_p0338b21║ 四為因起眾色故虗空雖大不能為因餘能為因
X08n0236_p0338b22║ 體性非大此四亦大亦種持業釋也雖色等各從
X08n0236_p0338b23║ 自種辨體而生即親因緣依彼大種為增上緣故
X08n0236_p0338b24║ 名為造言若可意下准百法疏釋云 情所樂欲名
X08n0236_p0338c01║ 可意聲情不樂欲名不可意非樂非不樂名俱 相
X08n0236_p0338c02║ 違餘如次釋言相者謂耳根所取義下即聲者可
X08n0236_p0338c03║ 聞義或義之 言即耳所聞之 境也此第一 因總建
X08n0236_p0338c04║ 立聲也言說差別 謂世 所共成等者此第四因立
X08n0236_p0338c05║ 第七八 九三種聲也言餘三如所應者論文逐難
X08n0236_p0338c06║ 但 釋二 因餘之 三因順其所起之 聲相應而配也
X08n0236_p0338c07║ 謂第二 損益故立第一 聞可意聲順益第二 聞不
X08n0236_p0338c08║ 可意聲損惱第三聞中容聲不損不益即俱 相違
X08n0236_p0338c09║ 故此立三種聲也第二 因差別 亦立三種聲謂因
X08n0236_p0338c10║ 執受不執受因俱 也第五 言差別 立二 種聲謂聖
X08n0236_p0338c11║ 言非聖言也言因執受大種下別 釋後九種聲也
X08n0236_p0338c12║ 以 前 二 易故不釋百法疏云 因謂因由假藉之 義
X08n0236_p0338c13║ 因彼賴耶之 所執受地等四大所發之 聲即有情
X08n0236_p0338c14║ 等聲是也因不執受大種者不因賴耶執受大種
X08n0236_p0338c15║ 所發之 聲即風鈴等聲是也因俱 大種者因執受
X08n0236_p0338c16║ 四大不執受四大共發一 聲即擊皷吹螺等聲是
X08n0236_p0338c17║ 也世 所共成者謂世 俗 間共立言教等所發之 聲
X08n0236_p0338c18║ 成所引者謂諸聖人成立教理引發之 聲或成所
X08n0236_p0338c19║ 作智所引言教之 聲也遍計所執者謂外道執心
X08n0236_p0338c20║ 安立言教之 聲即法華經揚聲大叫等聲是也(決擇
X08n0236_p0338c21║ 云 上三如次依他圓成遍計三性所發之 聲也)聖言非聖如下鈔釋。 ▲鈔
X08n0236_p0338c22║ 今疏但 引下皆論文此下鈔主 略釋也言思可知
X08n0236_p0338c23║ 者如上已指言八 種聖言者聖猶正也以 聖言不
X08n0236_p0338c24║ 虗若不虗妄是聖之 類相似 立名故或既不虗即
X08n0236_p0339a01║ 是正故非聖反此見不見約眼說聞不聞約耳說
X08n0236_p0339a02║ 覺不覺約鼻舌身說知不知約意說眼耳意三明
X08n0236_p0339a03║ 利 用多故開鼻舌身三鈍及用少故合又前 三離
X08n0236_p0339a04║ 遠能取境故開之 後三合方了 境故總說。
X08n0236_p0339a05║ 疏二 云 以 體從用者若探玄初 名攝假從實二 名分
X08n0236_p0339a06║ 假異實今故改云 以 體從用也體即是實用即是假
X08n0236_p0339a07║ 即以 實從假方能詮義故取名等為體聲未詮義故
X08n0236_p0339a08║ 從用也無性攝論既不許語為自性(自性即體)反顯取名
X08n0236_p0339a09║ 等為體也引成唯識亦反顯上義此依探玄引故文
X08n0236_p0339a10║ 反顯若成唯識正文却是順明如鈔中引者是也今
X08n0236_p0339a11║ 云 亦破彼者是破經部師據鈔所引唯識疏乃通破
X08n0236_p0339a12║ 正理師亦破經部師至鈔中自見(若名等不即是聲不同經部若名等
X08n0236_p0339a13║ 是假不同順正今取別 義故但 云 破彼經部師也)言唯識下此亦成唯識文
X08n0236_p0339a14║ 却在前 段文上自不應云 唯識云 應合云 又云 也今
X08n0236_p0339a15║ 既加 唯識云 三字似 別 是一 本論文今詳疏主 意以
X08n0236_p0339a16║ 前 文依賢首引乃是反顯此復自引順顯欲彰彼此
X08n0236_p0339a17║ 所引不同故加 唯識云 字隔之 也所以 鈔中但 引成
X08n0236_p0339a18║ 唯識疏總相釋之 而結大意云 今疏總略以 論對疏
X08n0236_p0339a19║ 於義分明此意謂若了 鈔文自見疏中(有本疏移唯識云 下在前
X08n0236_p0339a20║ 以 成唯識第二 破云 下在後此又不審由前 引攝論破經部師故次云 亦破彼也若唯識云 下在前 既隔此段
X08n0236_p0339a21║ 文不應却云 亦破等也當如今疏為正)。
X08n0236_p0339a22║ 鈔義引論文者即疏云 能詮諸法自性差別 二 所
X08n0236_p0339a23║ 依故即義引論中顯三用殊中文也。 ▲鈔然唯識
X08n0236_p0339b01║ 下引文稍廣當以 義勒 口科分二 。
X08n0236_p0339b02║ 初 引彼論疏委曲而釋(二 )
X08n0236_p0339b03║ 初 引論文(二 )
X08n0236_p0339b04║ 初 破他不正義(二 )
X08n0236_p0339b05║ 初 問答總非(故彼)
X08n0236_p0339b06║ 二 結成愚智(下廣)
X08n0236_p0339b07║ 二 顯自正義(四)
X08n0236_p0339b08║ 初 顯假差別 (下申)
X08n0236_p0339b09║ 二 顯三用殊(名詮)
X08n0236_p0339b10║ 三明不即不離(此三)
X08n0236_p0339b11║ 四會其相違(由此)
X08n0236_p0339b12║ 二 引疏釋(二 )
X08n0236_p0339b13║ 初 釋破他不正義(四)
X08n0236_p0339b14║ 初 破薩婆多(准彼)
X08n0236_p0339b15║ 二 順正理救(正理)
X08n0236_p0339b16║ 三顯論中破(故上)
X08n0236_p0339b17║ 四疏正結破(故彼)
X08n0236_p0339b18║ 後釋顯自正義(二 )
X08n0236_p0339b19║ 初 假外問(既聲)
X08n0236_p0339b20║ 後引論答(四)
X08n0236_p0339b21║ 初 顯假義別 (二 )
X08n0236_p0339b22║ 初 牒論
X08n0236_p0339b23║ 二 疏釋
X08n0236_p0339b24║ 二 顯三用殊分(二 )
X08n0236_p0339b25║ 初 牒論
X08n0236_p0339b26║ 二 疏釋
X08n0236_p0339b27║ 三明不即不離
X08n0236_p0339b28║ 四會其相違(二 )
X08n0236_p0339b29║ 初 正會相違(二 )
X08n0236_p0339b30║ 初 牒論(論由)
X08n0236_p0339b31║ 後疏釋(述曰)
X08n0236_p0339b32║ 二 躡迹會違(四)
X08n0236_p0339b33║ 初 躡迹為難(問曰)
X08n0236_p0339b34║ 二 正引論釋(故論)
X08n0236_p0339b35║ 三疏釋論文(述曰)
X08n0236_p0339b36║ 四別 會華梵(又梵)
X08n0236_p0339b37║ 二 對今疏文總結大(今疏)
X08n0236_p0339b38║ 鈔唯識第二 等者即成唯識論有十卷護法等所
X08n0236_p0339b39║ 造也此中麤書即論文注字即鈔主 注也言佛得
X08n0236_p0339b40║ 希有等者彼疏云 謂成佛時得未曾有名身等故。
X08n0236_p0339b41║ ▲鈔下廣破竟者論次前 云 若名句文異聲實有
X08n0236_p0339b42║ 應如色等非實能詮謂聲能生名句文者此聲必
X08n0236_p0339b43║ 有音韻屈曲此足能詮何 用名等若謂聲上音韻
X08n0236_p0339b44║ 屈曲即名句文異聲實有所見色上形量屈曲應
X08n0236_p0339c01║ 異色處別 有實體若謂聲上音韻屈曲如絃管聲
X08n0236_p0339c02║ 非能詮者此應如彼聲不別 生名等又誰說彼定
X08n0236_p0339c03║ 不能詮(上破正理師此下雙破經部正理云 )聲若能詮風鈴等聲應
X08n0236_p0339c04║ 有詮用此應如彼不別 生實名句文身若唯語聲
X08n0236_p0339c05║ 能生名等如何 不許唯語能詮何 理定知能詮即
X08n0236_p0339c06║ 語寧知異語別 有能詮(即連云 語不異能詮等文也)言語不異
X08n0236_p0339c07║ 能詮下語即能詮若人若天皆共了 達(以 經部與大乘皆了
X08n0236_p0339c08║ 故)共知聲知能詮故執能詮之 名體異於語唯汝
X08n0236_p0339c09║ 天愛(唯汝正理師故)非餘智者言天愛者以 其愚癡無可
X08n0236_p0339c10║ 錄念唯天所愛方得自存如言此人天憐汝爾故
X08n0236_p0339c11║ 名天愛有本云 天受則 言稟受其義也樞要云 世
X08n0236_p0339c12║ 間之 勝莫過於天世 間之 劣 莫過於愚喚愚為天
X08n0236_p0339c13║ 調之 故也問疏中引論云 若名句文不異聲者法
X08n0236_p0339c14║ 詞無礙境應無別 是破彼小乘不異義自立異義
X08n0236_p0339c15║ 今云 若異義唯愚者如何 却反破自義耶答疏中
X08n0236_p0339c16║ 引論明不即以 破經部今所引論明不離以 破正
X08n0236_p0339c17║ 理以 此中具 不即不離二 義雙破二 宗故無違也。
X08n0236_p0339c18║ 鈔下申正義云 者鈔主 欲令知今正義故加 此云
X08n0236_p0339c19║ 爾若論即連次也從然依語聲下至亦各有異即
X08n0236_p0339c20║ 下唯識疏所牒釋四段之 文此但 列 之 爾。 ▲鈔言
X08n0236_p0339c21║ 由聲顯生二 義者謂彼立名句文在未來藏中雖
X08n0236_p0339c22║ 皆有體須籍因緣而得生起喉吻等為緣聲為因
X08n0236_p0339c23║ 由此因緣名等生起今論主 下彼疏云 今論取生
X08n0236_p0339c24║ 破顯類破之 今鈔於顯字下闕類破之 三字以 所
X08n0236_p0340a01║ 釋論云 謂聲能生名句文者此聲必有音韻屈曲
X08n0236_p0340a02║ 此是能詮何 用名等彼疏意云 今論主 取薩婆多
X08n0236_p0340a03║ 計名等由聲生之 義破之 其由聲顯之 義類例 破
X08n0236_p0340a04║ 之 以 皆離聲別 有名等實體故俱 破也。 ▲鈔無始
X08n0236_p0340a05║ 慣習者由無始時來聞他語言慣熟熏習謂聞名
X08n0236_p0340a06║ 言前 語之 聲分位 力 故者謂前 聲唱起如言菩提
X08n0236_p0340a07║ 若但 前 言菩即是字分位 雙云 菩提即是名分位
X08n0236_p0340a08║ 以 詮覺故若言阿耨菩提是句分位 以 詮無上覺
X08n0236_p0340a09║ 故所以 分位 之 言自名句文也此中意謂先聞聲
X08n0236_p0340a10║ 有名等分位 後意識依此而解若耳識但 剎那則
X08n0236_p0340a11║ 謝故唯取聲不取文等。 ▲鈔次假外問云 者亦即
X08n0236_p0340a12║ 彼疏文也問意云 我宗聲不即能詮故立名等三
X08n0236_p0340a13║ 種差別 汝大乘宗既聲即能詮何 有名等分位 差
X08n0236_p0340a14║ 別 耶。 ▲鈔一 從初 下即次第牒上四節論文也此
X08n0236_p0340a15║ 下麤書是論注字皆疏也。 ▲鈔依聲假立名句文
X08n0236_p0340a16║ 身者疏科云 一 顯假差別 言依一 切位 者意云 此
X08n0236_p0340a17║ 上分位 立名句字依凡夫位 以 入 地已去智用自
X08n0236_p0340a18║ 在不必如是安立故或揀一 切因位 果中方自在
X08n0236_p0340a19║ 故。 ▲鈔外人難言下有本云 外又問曰即文前 問
X08n0236_p0340a20║ 也論文如前 可知。
X08n0236_p0340a21║ 鈔述曰下疏釋言二 顯三用殊者科名也有本云
X08n0236_p0340a22║ 二 用者謂名詮自性句詮差別 二 用殊也以 字不
X08n0236_p0340a23║ 詮義故無用今以 字為二 所依亦有用故為三用
X08n0236_p0340a24║ 也言文者彰義下與名句二 為依彰表名句二 故
X08n0236_p0340b01║ 又文者顯義與名句二 為所依能顯義故而字體
X08n0236_p0340b02║ 非彰非顯字者無改轉義此是字體如單言斫言
X08n0236_p0340b03║ 蒭未有屬目何 所轉耶言字為初 首下顯生起次
X08n0236_p0340b04║ 第也雜集下引多論證成三用殊也言字即語故
X08n0236_p0340b05║ 者以 多剎那聲集成一 字不離言說故說字為言
X08n0236_p0340b06║ 言廣會自共相義者問下論云 名詮諸法但 得共
X08n0236_p0340b07║ 相不得自相何 故今言名詮自性答此有密意謂
X08n0236_p0340b08║ 諸法中自相共相體非是徧有是自相非共相如
X08n0236_p0340b09║ 青色等相有是共相非自相如苦空無我等其自
X08n0236_p0340b10║ 性差別 體即徧通自相共相皆有自性自相共相
X08n0236_p0340b11║ 皆有差別 今言詮自性者即是共相之 自性自性
X08n0236_p0340b12║ 者體義差別 者體上差別 義即自相共相皆有體
X08n0236_p0340b13║ 性及差別 義故問何 名自相共相答若法自體唯
X08n0236_p0340b14║ 證智知言說不及是自相若法體性言說所及假
X08n0236_p0340b15║ 智所緣是為共相問一 切法皆言不及云 何 言說
X08n0236_p0340b16║ 及者是共相答共相是法自體上義更無別 體又
X08n0236_p0340b17║ 如言火遮非火等此義即通一 切火上故言共相
X08n0236_p0340b18║ 得其義也非苦空等之 共相理若爾一 切法不可
X08n0236_p0340b19║ 言言不稱理遮可言故言不可言非不可言即稱
X08n0236_p0340b20║ 法體法體亦非是不可言故何 言名得共相之 自
X08n0236_p0340b21║ 性耶答但 遮得自相故言名詮共相理實自共皆
X08n0236_p0340b22║ 不及故(百法鈔總此答意云 下論說名詮諸法但 得共相不得自相者以 假名詮但 於共相
X08n0236_p0340b23║ 轉不得離言之 自性今言名詮自性者是共相中自性非是離言自性是不相違)。 ▲鈔聲是
X08n0236_p0340b24║ 實有者就世 俗 言實也。 ▲鈔論曰此法詞二 無礙
X08n0236_p0340c01║ 下亦牒前 第四段論文也有本加 百字云 百論者
X08n0236_p0340c02║ 悞也。
X08n0236_p0340c03║ 鈔述曰下疏釋也然准彼疏此通後段皆科云 四
X08n0236_p0340c04║ 會相違今以 通在後段指故今分為二 此正會違
X08n0236_p0340c05║ 外人問者顯其違也小乘意云 若我離聲有名等
X08n0236_p0340c06║ 是實有則 二 境可別 今既名等即聲二 境何 別 故
X08n0236_p0340c07║ 此會也(疏中反顯故難小乘今從順釋是通小難)言雖二 自性下釋難
X08n0236_p0340c08║ 也問名等與聲無二 自性云 何 說二 境差別 耶故
X08n0236_p0340c09║ 此答也言法對所詮下法對所詮自性差別 故但
X08n0236_p0340c10║ 取名等詞多對根他所聞故但 說於聲以 所對顯
X08n0236_p0340c11║ 能對故二 境有異也耳聞聲下取意敘之 。 ▲鈔問
X08n0236_p0340c12║ 曰下即疏家文前 問答顯次下論文通躡迹難也
X08n0236_p0340c13║ 二 問可知。 ▲鈔故論復云 下答也即連前 蘊界處
X08n0236_p0340c14║ 攝亦各有異之 文也。 ▲鈔所引即淨名經者即上
X08n0236_p0340c15║ 云 諸餘佛土亦依光 明等是也如諸法顯義體中
X08n0236_p0340c16║ 鈔文具 引言等取觸思數者以 前 經文中光 明是
X08n0236_p0340c17║ 色香味如名故等觸思二 塵顯餘五 塵皆得立教
X08n0236_p0340c18║ 也(思即法塵故也)言以 眾生機欲對待故假者意言隨機
X08n0236_p0340c19║ 心樂欲不同對彼機緣於六 塵境皆能顯義即色
X08n0236_p0340c20║ 乃至思上有此名等是假屬不相應攝也然假有
X08n0236_p0340c21║ 三一 因成故假二 相續故假三相待故假具 如前
X08n0236_p0340c22║ 引。 ▲鈔又梵云 下別 會文句之 華梵也初 會文即
X08n0236_p0340c23║ 是味故淨名等經詺曰文句味故味即文也此便
X08n0236_p0340c24║ 繕那一 名四實總是顯義如扇顯生涼障塵相好
X08n0236_p0341a01║ 顯尊貴根形顯丈 夫味是鹽顯諸物味今以 文義
X08n0236_p0341a02║ 有意味者目文為味此揀顯得名也言古德說名
X08n0236_p0341a03║ 為味者意云 古德說文之 名目為味也對法下證
X08n0236_p0341a04║ 文能顯義惡剎那下會文之 梵語別 也此約文字
X08n0236_p0341a05║ 無改轉如對法論中說也由是或云 字梵云 惡剎
X08n0236_p0341a06║ 那或云 文梵云 便 繕那言鉢陀是跡等者此顯句
X08n0236_p0341a07║ 之 梵語於義可知。 ▲鈔今疏總略以 論對下意謂
X08n0236_p0341a08║ 但 尋鈔中所引自知疏義不必別 別 對疏以 鈔釋
X08n0236_p0341a09║ 之 問准法苑中四重出體無以 體從用名句文為
X08n0236_p0341a10║ 教體答既許攝假歸實以 聲為體理應亦有以 體
X08n0236_p0341a11║ 從用名等為體故略鈔云 唯識既云 此三離聲雖
X08n0236_p0341a12║ 無別 體而假實異亦不相即聲即知名等能詮非
X08n0236_p0341a13║ 聲能詮也。
X08n0236_p0341a14║ 疏皆有教理者前 攝假從實以 體從用理也二 段引
X08n0236_p0341a15║ 證之 文教也。
X08n0236_p0341a16║ 鈔亦是第三香積品文者以 前 段依光 明妙香等
X08n0236_p0341a17║ 已引故云 亦也然是菩薩行品言香積者誤書也
X08n0236_p0341a18║ 至下顯義體同自見言義如下釋者十地經云 如
X08n0236_p0341a19║ 空中彩畫如空中風相牟尼智如是分別 不可得
X08n0236_p0341a20║ 疏云 舉二 喻者喻旨別 故論云 畫者喻名字依相
X08n0236_p0341a21║ 說故謂畫有相狀如名句之 屈曲能顯地相風者
X08n0236_p0341a22║ 以 喻音聲聲無屈曲如風一 相假實既殊故雙舉
X08n0236_p0341a23║ 之 又假實相依闕一 不可等。
X08n0236_p0341a24║ 疏正就佛說容為教體等者意謂但 在佛正說時有
X08n0236_p0341b01║ 聲之 實得為教體此只在說時唯得於近也若流傳
X08n0236_p0341b02║ 後代 既無佛聲可聞應無教體故疏主 意取名等為
X08n0236_p0341b03║ 體遠近皆得謂正在佛說時取其詮義以 名等為體
X08n0236_p0341b04║ 此得近也又傳末代 書之 竹帛(以 古未有紙時用竹帛書故)亦依
X08n0236_p0341b05║ 書以 顯名等詮義亦是名等為體此得遠也此是疏
X08n0236_p0341b06║ 主 新意妙出古今。
X08n0236_p0341b07║ 疏亦與名等為所依者謂聲既與名等為所依今書
X08n0236_p0341b08║ 翰之 色亦與名等為所依也故結云 故亦色蘊攝意
X08n0236_p0341b09║ 謂聲是色蘊攝書亦色蘊攝也故有二 亦字。
X08n0236_p0341b10║ 鈔顯無方理者有二 一 以 是通方之 教不但 局此
X08n0236_p0341b11║ 土故二 妙理無方不取常規。
X08n0236_p0341b12║ 鈔會通前 文者亦是通妨恐有難云 既前 引淨名
X08n0236_p0341b13║ 十地通取四法今何 唯取名等耶故此通也言但
X08n0236_p0341b14║ 言所用者謂當時佛說法所用用此四法流傳後
X08n0236_p0341b15║ 代 何 必用四。
X08n0236_p0341b16║ 鈔大王是經等者經云 百佛千佛百千萬佛說名
X08n0236_p0341b17║ 句味於恒河沙三千大千國土中盛無量七寶等
X08n0236_p0341b18║ 有本云 億 及成字恐後人筆誤耳七賢即七方便
X08n0236_p0341b19║ 也不如於此下以 此一 念於大乘法起淨信 心當
X08n0236_p0341b20║ 成佛果普令一 切得無上覺是故超過令他得小
X08n0236_p0341b21║ 果也一 念信 德尚爾何 況解一 句義云 何 解耶隨
X08n0236_p0341b22║ 說何 句而不可得云 非句恐謂為非句故云 非非
X08n0236_p0341b23║ 句於是不取明解現前 德轉深妙故彼經次云 般
X08n0236_p0341b24║ 若非句句非般若今但 下出疏略引之 意可知。
X08n0236_p0341c01║ 鈔聲是心變者即心自證分為能變聲是所變相
X08n0236_p0341c02║ 分於世 俗 諦說之 為實依勝義諦故亦無實雖從
X08n0236_p0341c03║ 種生依他如幻何 有實耶。 ▲鈔一 空為初 門下但
X08n0236_p0341c04║ 佛聲等緣生無性即但 空意破相始教義二 頓寂
X08n0236_p0341c05║ 聲等諸相顯真體故即絕待真空意。 ▲鈔以 其被
X08n0236_p0341c06║ 呵者以 須菩提捨貧從富(鏡幽記引開玄鈔云 須菩提過去生中作貧人
X08n0236_p0341c07║ 時世 飢饉不施辟支佛飯聖者強化乃起瞋心恠辟支佛佛現神通騰身而上虗空而住 便 生悔心為此
X08n0236_p0341c08║ 因緣九十一 劫 墮剝皮地獄從地獄出承懺悔力 得值遇佛乃至出家修 道證阿羅漢果即前 生所為譏
X08n0236_p0341c09║ 嫌聖者獲大苦果我今身是羅漢若向貧人乞恐嬈貧故如我前 生所以 捨貧從富也)就淨
X08n0236_p0341c10║ 名舍乞食淨名盛滿鉢飯手擎未與(生公 曰恐有悋惜之 嫌故
X08n0236_p0341c11║ 盛滿鉢恐不盡言論故未授與也)而呵之 有四義故一 法食等(言於
X08n0236_p0341c12║ 一 切法等者於食亦等若能如是方可取食)二 染淨等(不斷婬怒癡亦不與俱 等)三
X08n0236_p0341c13║ 邪正等(外道六 師是汝之 師彼之 所墮汝亦隨墮)四損益等(入 諸邪見不到 彼岸
X08n0236_p0341c14║ 同於煩惱離清淨法)乃至若能如是乃可取食世 尊我聞是
X08n0236_p0341c15║ 茫然不識是何 言不知以 何 答便 置鉢欲出其舍
X08n0236_p0341c16║ (此下便 連鈔文)言不著文字者肇公 云 夫文字之 作生於
X08n0236_p0341c17║ 惑取法無可取則 文字相離虗妄假名智者不著
X08n0236_p0341c18║ 解脫謂無為真解脫也言通圓頓意者即言亡言
X08n0236_p0341c19║ 頓寂諸相頓教意也即言全 收亡言亡言全 收於
X08n0236_p0341c20║ 言無盡難思圓教意也。 ▲鈔以 風畫合空等者下
X08n0236_p0341c21║ 疏云 於空中風畫以 喻阿含所依之 空以 喻地智
X08n0236_p0341c22║ 然空中風畫不可言無謂若依樹壁則 可見故亦
X08n0236_p0341c23║ 不可言有依空不住 故非有非無故不可說。 ▲鈔
X08n0236_p0341c24║ 經云 下標告反明真空深理舍利 弗諸法實空下
X08n0236_p0342a01║ 覆明玄妙如來以 是下如證而說先標念處次舍
X08n0236_p0342a02║ 利 弗下釋成念處名為下所念無處恐謂非處無
X08n0236_p0342a03║ 念無念體也無念業無業用也相應時一 聚無想
X08n0236_p0342a04║ 無分別 無意具 無意業無思體無思用無法體無
X08n0236_p0342a05║ 法相此上皆無和合有尚無合說何 離散是故下
X08n0236_p0342a06║ 結歸悟者是名下結上多義總名念處經但 總說
X08n0236_p0342a07║ 諸法聲等四法義必應然故證頓寂諸相故言何
X08n0236_p0342a08║ 等名為者有本作多字應是名字言是名念佛下
X08n0236_p0342a09║ 結歸正行也。
X08n0236_p0342a10║ 疏文是所依等者謂由依六 文方顯十義故總名一
X08n0236_p0342a11║ 切聖說能詮之 教詮理則 無法不盡矣問次諸法顯
X08n0236_p0342a12║ 義體豈出於此何 別 說耶答此以 所詮不離能詮故
X08n0236_p0342a13║ 兼 收之 彼以 諸法為體復建名等別 有所詮耳。
X08n0236_p0342a14║ 鈔六 文十義者瑜伽 云 一 名者名詮諸法自性此
X08n0236_p0342a15║ 復略有十二 種一 假名(謂於內假立我及有情命者等名於外假立瓶衣等
X08n0236_p0342a16║ 名)二 實名(謂眼等色等諸根義中立眼等名)三同類相應名(謂有情色
X08n0236_p0342a17║ 受大種等名)四異類相應名(諸佛受德及青黃等名)五 隨德名(謂變
X08n0236_p0342a18║ 愛故名色領納故名受發光 故名〔曰〕等)六 假說名(謂捨貧為富若餘所有不觀待義安
X08n0236_p0342a19║ 立其名)七同所了 名八 非同所了 名(謂共所解相與此相違是非同
X08n0236_p0342a20║ 所了 名)九顯名(謂其義易了 故)十不顯名(謂其義難了 故如達羅彌荼明呪等)
X08n0236_p0342a21║ 十一 略名(謂一 字名)十二 廣名(謂多字名)二 句者詮諸法差
X08n0236_p0342a22║ 別 隨義不同此復六 種一 不圓滿句(謂文義不究竟故如言諸
X08n0236_p0342a23║ 則 文不圓滿若言諸惡者則 義不圓滿也)二 圓滿句(如加 莫作方得圓滿也)三所
X08n0236_p0342a24║ 成句四能成句(如說諸行無常有起盡法此中為成諸行無常故次說言有起盡法
X08n0236_p0342b01║ 則 前 是所成句後是能成句)五 標句六 釋句(如言善性標句也謂正趣善士此釋
X08n0236_p0342b02║ 句也)三字者前 名句所依(謂若究竟若不究竟名句所依)四語者謂
X08n0236_p0342b03║ 說真正法令樂聞解如說行證故略具 八 分一 先
X08n0236_p0342b04║ 首語(謂趣涅槃宮為先首故)二 美妙語(其聲清美如羯羅頻伽 音故)三顯
X08n0236_p0342b05║ 了 語(謂詞句文皆善巧故)四易解語(巧辯說故)五 樂聞語(引法義故)六
X08n0236_p0342b06║ 無依語(不依希望他信 己故)七不違逆語(如量說故)八 無邊語(廣大
X08n0236_p0342b07║ 善巧故)五 行相者(謂諸蘊相應諸界相應諸處相應緣起相應處非處相應念住 相應
X08n0236_p0342b08║ 如是等相應語或聲聞說或如來說或菩薩說是名行相)六 機請者(謂因機請問方起言
X08n0236_p0342b09║ 說故)如是六 文總有四相說名為文一 所說相謂名
X08n0236_p0342b10║ 句字及行相以 所為相謂機請攝二 十七種補特
X08n0236_p0342b11║ 伽 羅三能說相謂語四說者相謂聲聞菩薩及如
X08n0236_p0342b12║ 來如是六 種皆由能顯於義是故名文問六 文之
X08n0236_p0342b13║ 中何 有說者答機請中所請為說者或語之 能說
X08n0236_p0342b14║ 或在行相之 中故。 ▲十義者一 地義略有五 一 資
X08n0236_p0342b15║ 糧地二 加 行地三見地四修 地五 究竟地二 相者
X08n0236_p0342b16║ 有五 相一 自相二 共相三假立相四因相五 果相
X08n0236_p0342b17║ 三作意者有七種作意一 相作意二 勝解作意三
X08n0236_p0342b18║ 遠離作意四攝樂作意五 觀察作意六 加 行究竟
X08n0236_p0342b19║ 作意七加 行究竟果作意四依處者略有三種一
X08n0236_p0342b20║ 者事 依處(此復有三一 者根本事 依處有六 一 善二 惡三退墮四升進五 生死六 涅槃二
X08n0236_p0342b21║ 者方便 事 依處有十二 行一 欲二 離欲三善四不善五 苦六 非苦七順退分八 順進分九雜染十清淨十
X08n0236_p0342b22║ 一 自義十二 他義已上皆有行字三者悲愍他事 依處有五 一 離欲二 宗現三教導四讚厲五 慶喜)二
X08n0236_p0342b23║ 者依時處(略有三一 過去言事 二 未來言事 三現在言事 )三者補特伽 羅
X08n0236_p0342b24║ 依處(謂頓根等二 十七種補特伽 羅)五 過患者以 要言之 於應毀
X08n0236_p0342c01║ 厭義而起毀厭或法或人六 勝利 者謂應稱讚義
X08n0236_p0342c02║ 而起稱讚或法或人七所治者謂一 切雜染行八
X08n0236_p0342c03║ 能治者謂一 切清淨行如貪是所治不淨為能治
X08n0236_p0342c04║ 瞋是所治慈悲能治等是九略者謂名義俱 略十
X08n0236_p0342c05║ 廣者謂名義俱 廣。
X08n0236_p0342c06║ 疏又瑜伽 云 下即上所引六 文總有四相是也。
X08n0236_p0342c07║ 鈔此中有二 義者以 前 三義中正取中間第二 義
X08n0236_p0342c08║ 為主 向下取第三義向上取第一 義以 一 三兩義
X08n0236_p0342c09║ 在第二 義之 上下故故纂玄記云 總此有三初 能
X08n0236_p0342c10║ 說佛次聲名句文後所詮義謂聲等四法正在其
X08n0236_p0342c11║ 中一 通所詮則 向下取義二 通說者則 向上取佛
X08n0236_p0342c12║ 故云 二 義也。
X08n0236_p0342c13║ 鈔六 塵者色聲香味觸法此六 名塵者數廣故如
X08n0236_p0342c14║ 塵坌污淨心故如塵過累雜沓故如塵難防故如
X08n0236_p0342c15║ 塵故昔人云 看即微微不可防埋金翳玉漸無光
X08n0236_p0342c16║ 體達用斯皆能入 法故悉為教體。
X08n0236_p0342c17║ 疏淨名第三云 下證餘之 五 塵皆為教體此段有三
X08n0236_p0342c18║ 光 明等是色塵衣服臥具 等是觸塵八 萬四千諸塵
X08n0236_p0342c19║ 勞 門等是法塵餘之 二 塵影在結例 文中也而云 佛
X08n0236_p0342c20║ 事 者佛所事 業名佛事 也佛以 此法為利 生事 業故
X08n0236_p0342c21║ 名佛事 下皆准此下引楞伽 但 證色塵耳。
X08n0236_p0342c22║ 鈔因阿難聞香等淨名舍內大眾飡香飯已皆詣
X08n0236_p0342c23║ 菴園佛法會所之 時阿難白佛今所聞香自昔未
X08n0236_p0342c24║ 有是為何 香佛為說言淨名取眾香國香積佛飯
X08n0236_p0343a01║ 飡飯者身毛孔中出是香也因是阿難問淨名曰
X08n0236_p0343a02║ 此飯久 如當消言佛為廣說者具 云 此飯勢 力 至
X08n0236_p0343a03║ 於七日然後乃消又阿難若聲聞人未入 正位 食
X08n0236_p0343a04║ 此食者得入 正位 然後乃消已入 正位 食此飯者
X08n0236_p0343a05║ 得心解脫然後乃消若未發大乘意食此飯者發
X08n0236_p0343a06║ 大乘意然後乃消已發大乘意食此飯者得無生
X08n0236_p0343a07║ 忍然後乃消已得無生忍食此飯者至一 生補處
X08n0236_p0343a08║ 然後乃消譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒
X08n0236_p0343a09║ 滅然後乃消此飯如是滅除一 切(云 云 同鈔)言未曾有
X08n0236_p0343a10║ 也者肇公 云 飯本充 體乃除結縛未曾聞見也世
X08n0236_p0343a11║ 尊如此下彼疏云 小乘唯知娑婆一 化音聲為佛
X08n0236_p0343a12║ 事 未知十方佛化六 塵皆為佛事 故有此歎佛言
X08n0236_p0343a13║ 如是者世 尊印可或有下阿難見香飯所益謂佛
X08n0236_p0343a14║ 事 理極於此故廣示其事 令悟佛道之 無方也以
X08n0236_p0343a15║ 佛下釋見佛妙光 自入 道檢有佛默然居宗以 菩
X08n0236_p0343a16║ 薩為化主 智論云 須扇多佛晨朝成佛日暮涅槃
X08n0236_p0343a17║ 唯留化佛度生等名佛所化人菩提樹光 香形色
X08n0236_p0343a18║ 及出法音遇者悟道故昔閻浮提王得佛大衣時
X08n0236_p0343a19║ 世 疾疫以 衣置高表上示於國人歸命者病除信
X08n0236_p0343a20║ 敬益深因之 悟道飯食如眾香國園林如極樂國
X08n0236_p0343a21║ 林樹說法等好嚴飾者示之 以 相好好有者存身
X08n0236_p0343a22║ 以 示有樂空者滅身以 示無自有不悟正言因喻
X08n0236_p0343a23║ 得解者音聲等如此界者有其淨土純法身菩薩
X08n0236_p0343a24║ 外無言說內無妄識寂寞無為而超悟事 表非是
X08n0236_p0343b01║ 言思所能稱量如是下以 歷別 難盡故總舉也法
X08n0236_p0343b02║ 身無為應物而為故進止威儀 皆佛事 也言阿難
X08n0236_p0343b03║ 此下猶良醫以 毒為藥四魔即貪瞋癡及等分也
X08n0236_p0343b04║ 能生八 萬四千煩惱故肇公 云 眾生以 煩惱為病
X08n0236_p0343b05║ 而諸佛即之 以 為藥如婬女以 欲為患更極其情
X08n0236_p0343b06║ 欲然後悟道(觀佛三昧經云 波羅奈國有一 婬女名曰妙意佛將難陀往彼舍乞食此
X08n0236_p0343b07║ 女於佛不生恭敬但 於難陀偏 生愛著已經七日女心念言若佛遣阿難陀從我所願我當種種供 養佛
X08n0236_p0343b08║ 告二 人從今日後莫往彼村世 尊獨至女樓一 日至三日放金色光 化諸人天此女不悟後日世 尊復將
X08n0236_p0343b09║ 阿難陀在樓下行此女愛二 比丘故遙以 華散佛及此二 比丘上阿難告汝可禮佛女愛阿難應時作禮
X08n0236_p0343b10║ 佛化作三童子年皆十五 面貌端正女見歡喜白化少年言丈 夫我今此舍如功 德天富力 自在我今以
X08n0236_p0343b11║ 身及以 奴婢奉上丈 夫可備 灑掃若隨我願一 切供 給無所愛惜化人坐床未及食頃女前 親近言願遂
X08n0236_p0343b12║ 我意化人不違一 日一 夜心不疲厭至二 日時愛心漸息至三日時言丈 夫可起飲食化人即起纏綿不
X08n0236_p0343b13║ 〔以 〕女生厭悔白言丈 夫異人乃爾化人告言我先世 法凡與女通經十二 日爾乃休息女聞此語如人食
X08n0236_p0343b14║ 曀既不得吐又不得嚥身體苦痛如被杵擣至四日時如被車轢至五 日如鐵丸 入 體至六 日時支節悉
X08n0236_p0343b15║ 痛如箭入 心女念言我聞淨飯王子救濟苦人今日何 故不來救我作是念已懊惱自責我從今日乃至
X08n0236_p0343b16║ 命終不貪色欲寧與虎狼獅子惡獸同處一 室終不貪欲復起飲食行坐共俱 無柰之 何 化人瞋唾云 弊
X08n0236_p0343b17║ 惡女廢我事 業我今共汝合體一 處不如早死父母親族若來見我我於何 藏寧自縊死不堪受恥女言
X08n0236_p0343b18║ 弊物我不用汝欲死隨意化人取刀 刺頸血污女身亦不能免死經二 日青瘀三日膖脹四日爛潰至七
X08n0236_p0343b19║ 日時唯存臰骨如膠如漆粘著女身時女發誓願若有能免我此苦者我持此舍一 切珍寶以 用給施時
X08n0236_p0343b20║ 佛將阿難陀人天大〔聚〕詣此女樓女見佛來心懷慚愧取諸白[疊*毛]無量眾香裹其臰骨即為佛作禮以 慚
X08n0236_p0343b21║ 愧故身映骨上獸骨忽然在女背上女流淚而言如來功 德慈悲無量若能令我離此苦者願為弟子心
X08n0236_p0343b22║ 終不退佛神力 故臰骨不現女人出家得須陀洹果)毒龍以 瞋為患更增其
X08n0236_p0343b23║ 瞋然後受化(佛初 成道摩竭陀國降伏毒龍入 於龍室跏趺而坐龍即口吐烟焰猛火
X08n0236_p0343b24║ 害佛佛入 火光 三昧亦以 火燒龍遂乃降伏此以 瞋治瞋也)斯佛事 之 無方也
X08n0236_p0343c01║ 言不以 為喜下以 深入 實相於淨土初 見不喜往
X08n0236_p0343c02║ 生不貪處之 不高於不淨土初 見不憂往生不礙
X08n0236_p0343c03║ 處之 不沉沒等。
X08n0236_p0343c04║ 鈔然生公 下釋前 有此四魔已下經文也言投藥
X08n0236_p0343c05║ 失所者如失意之 者因法起見堅執尤增非唯舊
X08n0236_p0343c06║ 惑不除抑亦更增新過此非器之 咎也言苟曰下
X08n0236_p0343c07║ 猶善財遇三毒而三德圓等佛如耆婆善醫是草
X08n0236_p0343c08║ 悉藥苟達下釋前 是名入 一 切下經也當器者會
X08n0236_p0343c09║ 之 何 患不除何 德不具 菩薩既入 下釋前 菩薩入
X08n0236_p0343c10║ 此下經文天台疏云 自有逼迫妨道則 淨國安之
X08n0236_p0343c11║ 或嬌奢妨道則 穢土調伏非謂以 穢令生苦惱亦
X08n0236_p0343c12║ 非以 淨縱樂不修 應審自惑病如有嬌奢妨道之
X08n0236_p0343c13║ 情何 須求淨土當生此勤 修 以 理言之 此土亦非
X08n0236_p0343c14║ 劣 爾既嬌奢妨道淨國何 定勝耶或有逼迫妨道
X08n0236_p0343c15║ 之 患宜修 淨土之 因境淨緣勝而能長道出離何
X08n0236_p0343c16║ 疑所貴下結歎在佛雖則 無異而普應無方故奇
X08n0236_p0343c17║ 妙耳。
X08n0236_p0343c18║ 鈔大慧白佛言下是舉佛已說為問非言說有性
X08n0236_p0343c19║ 等者非字貫下讀之 非言說有自性者能詮無性
X08n0236_p0343c20║ 也非有一 切性耶者所詮無性也耶字問詞雙問
X08n0236_p0343c21║ 二 皆無性耶世 尊若無性下陳相違言說不生者
X08n0236_p0343c22║ 舉能該所也是故下結成能詮言說有性所詮諸
X08n0236_p0343c23║ 法有性佛告下先答所詮無性或可是答能詮無
X08n0236_p0343c24║ 性亦舉能該所故又云 下舉例 顯能詮無性以 隨
X08n0236_p0344a01║ 界發解之 緣各異方便 引攝何 有自性耶是故下
X08n0236_p0344a02║ 雙結能所詮無性大慧見此下舉近況之 當知無
X08n0236_p0344a03║ 性釋曰下歸此中引意然楞伽 下顯楞伽 意如前
X08n0236_p0344a04║ 可知。
X08n0236_p0344a05║ 鈔又與前 文影略者義如前 指欲令下結歸總意
X08n0236_p0344a06║ 故經下引經屬當什公 云 有因通教功 同說耳其
X08n0236_p0344a07║ 土非都無言但 以 香為通道之 本如此國內因言
X08n0236_p0344a08║ 通道亦有因餘事 而得悟者也此三昧力 生諸功
X08n0236_p0344a09║ 德故名為藏疏中應云 聞妙香而三昧顯又前 文
X08n0236_p0344a10║ 云 下經說淨名入 定以 神通力 現上方過四十二
X08n0236_p0344a11║ 恒河沙佛土有國名眾香時香積如來與諸菩薩
X08n0236_p0344a12║ 方共坐食等釋疏中食香飯言疏中應飡云 香飯
X08n0236_p0344a13║ 而發道意以 為文綺互 故爾故下緒云 合一 處經
X08n0236_p0344a14║ 文言未入 正定下謂聲聞未入 見道食已入 見道
X08n0236_p0344a15║ 方消十信 菩薩食已至七地初 得無生法忍後方
X08n0236_p0344a16║ 消。 ▲鈔經文云 舍利 弗下微風吹動 諸寶行樹枝
X08n0236_p0344a17║ 柯相觸出聲等故云 風柯念三寶為正念成也。
X08n0236_p0344a18║ 鈔漏月傳意於秦王者後語云 燕太子名丹 入 質
X08n0236_p0344a19║ 於秦秦不禮而亡歸遂有怨於秦後燕王病太子
X08n0236_p0344a20║ 請歸侍 奉秦王不聽謂曰馬生角乃放還太子志
X08n0236_p0344a21║ 感馬遂生角秦乃放還太子怨心求勇 士以 報之
X08n0236_p0344a22║ 謀於太傅鞠之 武武乃進田光 光 謂太子曰騏驥
X08n0236_p0344a23║ 壯時日馳千里及其老也駑馬先之 光 既老邁慮
X08n0236_p0344a24║ 不濟事 然光 晚所善衛人荊軻志勇 可使願為召
X08n0236_p0344b01║ 之 太子悅許謂光 曰向者所言國之 大事 願勿 泄
X08n0236_p0344b02║ 之 光 乃辭行入 衛見荊軻具 以 太子事 告荊軻踴
X08n0236_p0344b03║ 躍從命光 謂軻曰吾聞長者所行不為人疑今太
X08n0236_p0344b04║ 子見囑勿 泄言此疑我也願足下速報太子道光
X08n0236_p0344b05║ 已死明不泄爾遂投輪而死荊軻乃往見太子告
X08n0236_p0344b06║ 曰光 已死太子悲感流淚不能自止乃以 情告荊
X08n0236_p0344b07║ 軻軻曰今行無信 秦不可圖欲為太子計有秦將
X08n0236_p0344b08║ 軍樊於期願得其首及燕國地圖以 獻秦王乃可
X08n0236_p0344b09║ 得行事 爾太子曰今樊將軍事 窮而來投丹 丹 不
X08n0236_p0344b10║ 忍殺之 願更慮之 軻乃私見樊於期說之 曰將軍
X08n0236_p0344b11║ 背秦亡燕妻子宗族皆已歿也今秦王以 千金萬
X08n0236_p0344b12║ 餘戶求慕將軍之 首奈何 於期悲欷流淚歎曰吾
X08n0236_p0344b13║ 念此事 病徹骨髓逃亡失志計無方出軻曰今有
X08n0236_p0344b14║ 一 計可以 雪燕國之 讐報將軍之 辱將軍豈有意
X08n0236_p0344b15║ 焉於期曰於計何 為軻曰願得將軍首以 獻秦王
X08n0236_p0344b16║ 必喜而賜見得近而殺之 於期驚喜告祖執劒曰
X08n0236_p0344b17║ 吾晝夜切齒今忽聞命乃自刎 其首而與荊軻太
X08n0236_p0344b18║ 子聞之 奔往伏屍哭不自勝遂封其首并燕國地
X08n0236_p0344b19║ 圖以 授荊軻乃入 秦以 武陽為副 勇 士十人從之
X08n0236_p0344b20║ 太子及賓客送於易水之 上荊軻令素所善高漸
X08n0236_p0344b21║ 離擊筑荊軻歌而和之 為壯之 聲曰風瀟瀟兮 易
X08n0236_p0344b22║ 水寒壯士一 去兮 不復還皆流涕慷慨髮上衝冠
X08n0236_p0344b23║ 於是至秦秦王聞送於期首及燕國圖乃賜軻上
X08n0236_p0344b24║ 殿軻令武陽捧於期首函 後武陽戰懼不敢前 進
X08n0236_p0344c01║ 軻恐事 變乃自下取函 而進之 因發函 抽左手擒
X08n0236_p0344c02║ 得秦王問之 曰寧為秦地鬼願作燕國囚秦王懼
X08n0236_p0344c03║ 死曰願作燕國之 囚軻乃不殺秦王謂軻曰欲請
X08n0236_p0344c04║ 與別 後宮軻乃許之 遂置酒與軻食宮人漏月皷
X08n0236_p0344c05║ 琴送酒琴中歌曰荊軻大醉酒王掣御袖越屏走
X08n0236_p0344c06║ 軻不會琴音秦王會意遂掣袖而走軻以 左手擊
X08n0236_p0344c07║ 銅柱出火秦王左右遂殺荊軻在於秦王之 宮故
X08n0236_p0344c08║ 云 爾也言相如寄聲於卓氏等者昔司馬相如字
X08n0236_p0344c09║ 犬子少喪父母年九歲與人牧猪聞人傳說藺相
X08n0236_p0344c10║ 如為卿相乃改名曰相如村中有學每日講書相
X08n0236_p0344c11║ 如棄猪主 往求覓乃見學菴前 而坐猪主 責之 先
X08n0236_p0344c12║ 生問曰汝何 與人牧猪而在此戲相如答曰今聽
X08n0236_p0344c13║ 書擬欲達身為相先生知是賢人留於門下遺令
X08n0236_p0344c14║ 讀書經十年先生無書與讀漢書說卓文君乃蜀
X08n0236_p0344c15║ 郡臨邛富人卓王孫之 女因司馬相如以 琴調之
X08n0236_p0344c16║ 而奔相如與馳歸成都家徒壁立文君久 之 不樂
X08n0236_p0344c17║ 曰長卿盍歸如臨邛從昆弟假貸猶足為生相如
X08n0236_p0344c18║ 至臨邛盡賣車馬置一 酒舍令文君當壚相如著
X08n0236_p0344c19║ 犢鼻裩於保 傭 雜作滌器於市中王孫耻之 杜門
X08n0236_p0344c20║ 不出諸公 更謂王孫曰長卿才足依何 辱之 如此
X08n0236_p0344c21║ 王孫乃與文君僮 僕 百人錢百萬歸成都後著子
X08n0236_p0344c22║ 虗賦達於武帝帝召拜為侍 中郎將累遷文園令
X08n0236_p0344c23║ 相故云 爾也言帝釋有法樂之 臣者下疏云 緊那
X08n0236_p0344c24║ 羅唐三藏譯云 歌神以 能歌詠即帝釋執法樂神
X08n0236_p0345a01║ 謂能樂中演法故也言馬鳴有和羅之 伎 者付法
X08n0236_p0345a02║ 藏傳云 馬鳴於華氏城遊行教化作妙伎 樂名[口*賴]
X08n0236_p0345a03║ 吒和羅(纂玄云 此云 撫琴)其音清雅哀婉調暢宣說苦空
X08n0236_p0345a04║ 無我之 法所謂有為如幻如化三界獄縛一 無可
X08n0236_p0345a05║ 樂王位 高顯勢 力 自在無常既至誰得存者如空
X08n0236_p0345a06║ 中雲須臾散滅此身虗偽猶如芭蕉乃至廣說令
X08n0236_p0345a07║ 諸樂人演暢斯言時諸伎 人不能解了 曲調音節
X08n0236_p0345a08║ 皆悉乖 錯爾時馬鳴著白氎衣入 眾伎 中自擊鐘
X08n0236_p0345a09║ 皷調和琴瑟音節哀雅曲調成就演宣諸法苦空
X08n0236_p0345a10║ 無常無我時城五 百王子同時出家王恐國空止
X08n0236_p0345a11║ 勿 復作等。
X08n0236_p0345a12║ 鈔結成說聽等者語默結淨名中音聲語言文字
X08n0236_p0345a13║ 及寂寞無言等視瞬結楞伽 瞻視顯法此但 略結
X08n0236_p0345a14║ 實具 六 塵眼見耳聞鼻舌身覺意知皆根識等和
X08n0236_p0345a15║ 合緣之 悟解總名為聽言但 能得法者無所依據
X08n0236_p0345a16║ 卓異象繫而暗與理會矣。
X08n0236_p0345a17║ 鈔從眉間出者疏云 表將說中正之 道也清淨下
X08n0236_p0345a18║ 正明體用遮那放光 遍照十方各於十方法會之
X08n0236_p0345a19║ 上空中城臺說偈請加 等言又亦照此下是十方
X08n0236_p0345a20║ 佛放光 各各普照十方竟又照娑婆世 界佛及大
X08n0236_p0345a21║ 眾等言佛無等者疏云 一 自在勝所作無礙故即
X08n0236_p0345a22║ 經初 句由離二 障解脫自在不染如空十地已還
X08n0236_p0345a23║ 皆無等故重言等者唯與佛等故欲顯佛佛等正
X08n0236_p0345a24║ 覺故二 力 勝即經十力 能伏邪智之 怨敵故三眷
X08n0236_p0345b01║ 屬勝即經無量勝功 德及人間最勝謂具 功 德故
X08n0236_p0345b02║ 堪為無量眾首故云 人間最勝四種姓勝即經釋
X08n0236_p0345b03║ 師子法一 釋師子是生處勝謂應生釋姓輪王貴
X08n0236_p0345b04║ 胄故諸佛同加 偏 語釋者以 現見故是主 佛故二
X08n0236_p0345b05║ 法之 一 字是法家勝謂諸佛皆同真如法中住 故
X08n0236_p0345b06║ 由上四義故稱法王名世 中上加 於彼金剛 藏令
X08n0236_p0345b07║ 說十地法故及加 聽者令堪能聽受故。 ▲鈔第一
X08n0236_p0345b08║ 經下疏云 一 座臺摩尼即處中正可依處摩尼隨
X08n0236_p0345b09║ 映有差法空隨緣成異中道妙理正是可依二 周
X08n0236_p0345b10║ 座華網即外相無染交映本空故即寶座華網也
X08n0236_p0345b11║ 言復以 下佛加 廣演佛境如空故云 廣大顯教皆
X08n0236_p0345b12║ 從法空所流非智不顯故云 佛力 。 ▲鈔第六 經初
X08n0236_p0345b13║ 下即現相品初 前 妙嚴品末後諸菩薩等各興香
X08n0236_p0345b14║ 華等供 養具 雲妙嚴疏云 色相顯然智攬無性從
X08n0236_p0345b15║ 法性空無生法起能現所現逈無所依應用而來
X08n0236_p0345b16║ 來無所從用謝而去去無所至而能含慈潤霔法
X08n0236_p0345b17║ 雨益萬物重重無礙有雲像 焉上下諸文雲義皆
X08n0236_p0345b18║ 爾言自然出聲者現相疏云 前 既為法興供 今乃
X08n0236_p0345b19║ 以 供 宣心不因撫擊故曰自然非無因緣由菩薩
X08n0236_p0345b20║ 力 。 ▲鈔又第九地下無漏智用以 冥 真性居法師
X08n0236_p0345b21║ 位 得如性用說法無礙故。 ▲鈔又現相品下即佛
X08n0236_p0345b22║ 口光 所照十方菩薩身毛孔中各出光 明所說偈
X08n0236_p0345b23║ 文易了 。 ▲鈔出說一 切下疏云 前 眾海念請今示
X08n0236_p0345b24║ 相答初 一 句通顯所隨眾生言音次句答方便 海
X08n0236_p0345c01║ 應顯趣求一 切智心故。
X08n0236_p0345c02║ 鈔第二 明即事 等者前 則 諸法出音聲等說法此
X08n0236_p0345c03║ 即不但 六 塵而隨一 一 法即是無盡法界玄妙法
X08n0236_p0345c04║ 門即十對體事 皆爾以 有下釋成問此既是託事
X08n0236_p0345c05║ 門與下事 事 門何 別 答為門不同今取法皆顯義
X08n0236_p0345c06║ 不取事 事 無礙也。
X08n0236_p0345c07║ 鈔第三明即事 是能說人者此中不取十身佛為
X08n0236_p0345c08║ 教主 之 義但 明一 切法尚皆是能說人況不為教
X08n0236_p0345c09║ 體耶言以 二 是劣 者國土身是非情眾生身是凡
X08n0236_p0345c10║ 類比餘身為劣 故此約分相言之 故十地論說此
X08n0236_p0345c11║ 二 身名為染分聲聞身等說為淨分虗空身為不
X08n0236_p0345c12║ 二 分故云 況餘勝者。
X08n0236_p0345c13║ 鈔初 引普賢品等者第六 依說人處正引經文今
X08n0236_p0345c14║ 但 義引文云 佛說眾生說及以 國土說三世 如是
X08n0236_p0345c15║ 說也。
X08n0236_p0345c16║
X08n0236_p0345c17║ 華嚴懸談會玄記卷第三十三
X08n0236_p0345c18║
X08n0236_p0345c19║ 音釋
X08n0236_p0345c20║ 梒 (火含切水桃也)。 瘀 (於豫切積血也)。 膖 (普江切)。 騏 (巨基切馬文也)。 驥 (居宜切良馬也)。
X08n0236_p0345c21║ 駑 (乃乎切最下馬也)。 邁 (莫介切)。 欷 (欣衣切悲泣餘聲也)。 筑 (張六 切樂器也)。 邛 (音窮
X08n0236_p0345c22║ 臨邛地名)。 壚 (力 居切黑土也)。 裩 (古魂切或作褌)。 氏 (音支華氏城)。 婉 (於遠切媚也順也)。
X08n0236_p0337b08║
X08n0236_p0337b09║
X08n0236_p0337b10║
X08n0236_p0337b11║ 華嚴懸談會玄記卷第三十三
X08n0236_p0337b12║ 蒼山再 光 寺比丘 普瑞集
X08n0236_p0337b13║ 疏牟尼說法蘊等者蘊是藏義具 有八 萬四千今云
X08n0236_p0337b14║ 八 十千者唯有八 萬舉其大數耳。
X08n0236_p0337b15║ 鈔長行釋云 下有二 義初 色攝八 萬法陰言法陰
X08n0236_p0337b16║ 者陰亦是藏義此正同評家二 有說下行陰攝八
X08n0236_p0337b17║ 萬法藏若雙取二 義正同俱 舍故下結云 與俱 舍
X08n0236_p0337b18║ 同又戒下釋偈下二 句也謂戒是無表色故色陰
X08n0236_p0337b19║ 攝定慧等者約五 蘊攝法七十三俱 為行蘊故定
X08n0236_p0337b20║ 慧行陰攝也。 ▲鈔何 以 當下徵釋所引也問義云
X08n0236_p0337b21║ 此段以 名等為體何 以 通用四法為體證以 其下
X08n0236_p0337b22║ 答也用聲為體證初 義用名等為體證次義離之
X08n0236_p0337b23║ 則 雙證前 二 合之 則 乃復為第三義。
X08n0236_p0337b24║ 疏顯宗即第三等者即小乘顯宗論第三卷亦同此
X08n0236_p0337c01║ 正理論說。
X08n0236_p0337c02║ 鈔以 正理論總釋俱 舍六 百行頌等者俱 舍論乃
X08n0236_p0337c03║ 世 親菩薩所造梵語婆蘇盤豆此云 世 親或云 天
X08n0236_p0337c04║ 親先習有宗後學經部屢破有宗遂講毗婆沙論
X08n0236_p0337c05║ 若一 日講便 造一 頌如是次第乃成六 百行頌於
X08n0236_p0337c06║ 毗婆沙論其義周盡又造釋文凡八 千頌頻破有
X08n0236_p0337c07║ 宗時有悟入 尊者之 門人梵語僧 伽 跋陀此云 眾
X08n0236_p0337c08║ 賢聰敏博達宗於有部知天親菩薩破於己宗遂
X08n0236_p0337c09║ 造俱 舍雹論二 萬五 千頌凡八 十萬言欲與天親
X08n0236_p0337c10║ 論義因而有疾不能前 往遂使門人持書悔過至
X08n0236_p0337c11║ 世 親所而致辭曰我師眾賢已梒壽命遺書責躬
X08n0236_p0337c12║ 謝咎不墜其名非敢望也世 親菩薩覽書閱論改
X08n0236_p0337c13║ 俱 舍雹為順正理論故云 以 正理論等。
X08n0236_p0337c14║ 疏三者然俱 舍下有科云 唯聲為體此非也此有三
X08n0236_p0337c15║ 失一 對前 後以 此當總科第三通取四法又前 鈔云
X08n0236_p0337c16║ 第三通取四法又前 鈔云 第三取此為四法之 體又
X08n0236_p0337c17║ 復大乘第三亦總取四法為體何 得此中唯聲二 失
X08n0236_p0337c18║ 科前 段謂但 見次前 文云 經部意亦唯取聲故作此
X08n0236_p0337c19║ 科次前 取俱 舍四法如何 收得三失經部意亦以 疏
X08n0236_p0337c20║ 主 引經部唯聲為體者非獨取聲故引正理能破云
X08n0236_p0337c21║ 不應立名句文即聲為體是經部以 聲實名假舉聲
X08n0236_p0337c22║ 攝名等假故曰唯聲此不同婆沙評家但 取語業不
X08n0236_p0337c23║ 爾此中自明總取四法何 得却引經部唯聲為體故
X08n0236_p0337c24║ 知經部以 聲即名句文以 離聲無此三故下云 義參
X08n0236_p0338a01║ 大乘也應科云 四法為體若欲易見復分二 科初 依
X08n0236_p0338a02║ 俱 舍雙取四法二 依經部名句即聲有云 或可此中
X08n0236_p0338a03║ 經部取聲正理破彼不應即聲為體顯名等為體二
X08n0236_p0338a04║ 文合正俱 舍通取四法體二 釋之 中前 解為正。
X08n0236_p0338a05║ 鈔引此為成上來等者引此正理論中破經部師
X08n0236_p0338a06║ 不應說名等即聲為之 文為成上來俱 舍論中通
X08n0236_p0338a07║ 取四法之 義也或引能破顯所破中名即聲之 義
X08n0236_p0338a08║ 也。 ▲鈔論云 下口科分二 。
X08n0236_p0338a09║ 初 經部立論(論云 )
X08n0236_p0338a10║ 後正理牒破(三)
X08n0236_p0338a11║ 初 總非(此責)
X08n0236_p0338a12║ 二 別 釋(四)
X08n0236_p0338a13║ 初 徵起二 量(所以 )
X08n0236_p0338a14║ 二 牒釋二 量(二 )
X08n0236_p0338a15║ 初 聖言量(教謂)
X08n0236_p0338a16║ 二 現量(理謂)
X08n0236_p0338a17║ 三引論釋成(論下)
X08n0236_p0338a18║ 四引例 別 釋(二 )
X08n0236_p0338a19║ 初 能例 (又次)
X08n0236_p0338a20║ 後所例 (如是)
X08n0236_p0338a21║ 三總結(此為)
X08n0236_p0338a22║ 鈔豈不此三下經部師問正理師云 豈不此名句
X08n0236_p0338a23║ 文三聲為體性耶既此三法聲為性故但 用聲為
X08n0236_p0338a24║ 體色自性攝妙僧 汝順正理論乃說心不相應行
X08n0236_p0338a25║ 中名句文三為教體耶故法苑云 其經部說名等
X08n0236_p0338a26║ 假聲體實雖彼不立不相應行仍不單取聲無詮
X08n0236_p0338a27║ 表故取有漏聲(小乘以 佛前 十五 界是有漏故)上假屈曲能詮以
X08n0236_p0338a28║ 為體性然聲處收。 ▲鈔大造合下謂地等四大為
X08n0236_p0338a29║ 能造樹等體是四微色香味觸為所造也故樹等
X08n0236_p0338a30║ 合能造四大種而成此則 四大種為能造樹等四
X08n0236_p0338b01║ 微為所造影從樹生樹復為能生也言影由假發
X08n0236_p0338b02║ 者假者藉也謂托於樹緣而發於影而影自有體
X08n0236_p0338b03║ 是實非假上即能例 之 喻。 ▲鈔如是諸文下諸文
X08n0236_p0338b04║ 即文身連合多字而成故曰諸文文即字故此合
X08n0236_p0338b05║ 樹等大造合成言別 生名句等者此合別 生影等
X08n0236_p0338b06║ 也言雖由下合影由假發而體非假也玄鏡記云
X08n0236_p0338b07║ 若依正理論薩婆多說名句文三是實有離聲之
X08n0236_p0338b08║ 外別 有自體非即聲也問何 以 知非假耶答從文
X08n0236_p0338b09║ 生故依文顯故如眼根生眼識非假故依文生名
X08n0236_p0338b10║ 句名句亦非假也。 ▲鈔此為下總結三段可知釋
X08n0236_p0338b11║ 曰上來一 段鈔文雖引正理能破之 文即顯經部
X08n0236_p0338b12║ 立名句文三唯假即聲實體故經部雖但 舉聲為
X08n0236_p0338b13║ 體即攝名句文三故引此於今合四法體中用也。
X08n0236_p0338b14║ 鈔三本母者即對法異名故前 疏云 亦名磨怛理
X08n0236_p0338b15║ 迦此云 本母謂以 教與理為本為母故言下廣釋
X08n0236_p0338b16║ 相者是深密中次廣釋爾。 ▲鈔四大種所造者法
X08n0236_p0338b17║ 苑云 瑜伽 第三說由此大種其性大故為種生故
X08n0236_p0338b18║ 立大種名大有四義一 所依故(一 切所造皆依能造有故)二 體
X08n0236_p0338b19║ 廣故(遍一 切所造中有故)三形相大故(眼所見地等遍一 切處故)四起大
X08n0236_p0338b20║ 用故(地界能持所造水界能長所造火界能熱所造風界能攝所造)種者因義此
X08n0236_p0338b21║ 四為因起眾色故虗空雖大不能為因餘能為因
X08n0236_p0338b22║ 體性非大此四亦大亦種持業釋也雖色等各從
X08n0236_p0338b23║ 自種辨體而生即親因緣依彼大種為增上緣故
X08n0236_p0338b24║ 名為造言若可意下准百法疏釋云 情所樂欲名
X08n0236_p0338c01║ 可意聲情不樂欲名不可意非樂非不樂名俱 相
X08n0236_p0338c02║ 違餘如次釋言相者謂耳根所取義下即聲者可
X08n0236_p0338c03║ 聞義或義之 言即耳所聞之 境也此第一 因總建
X08n0236_p0338c04║ 立聲也言說差別 謂世 所共成等者此第四因立
X08n0236_p0338c05║ 第七八 九三種聲也言餘三如所應者論文逐難
X08n0236_p0338c06║ 但 釋二 因餘之 三因順其所起之 聲相應而配也
X08n0236_p0338c07║ 謂第二 損益故立第一 聞可意聲順益第二 聞不
X08n0236_p0338c08║ 可意聲損惱第三聞中容聲不損不益即俱 相違
X08n0236_p0338c09║ 故此立三種聲也第二 因差別 亦立三種聲謂因
X08n0236_p0338c10║ 執受不執受因俱 也第五 言差別 立二 種聲謂聖
X08n0236_p0338c11║ 言非聖言也言因執受大種下別 釋後九種聲也
X08n0236_p0338c12║ 以 前 二 易故不釋百法疏云 因謂因由假藉之 義
X08n0236_p0338c13║ 因彼賴耶之 所執受地等四大所發之 聲即有情
X08n0236_p0338c14║ 等聲是也因不執受大種者不因賴耶執受大種
X08n0236_p0338c15║ 所發之 聲即風鈴等聲是也因俱 大種者因執受
X08n0236_p0338c16║ 四大不執受四大共發一 聲即擊皷吹螺等聲是
X08n0236_p0338c17║ 也世 所共成者謂世 俗 間共立言教等所發之 聲
X08n0236_p0338c18║ 成所引者謂諸聖人成立教理引發之 聲或成所
X08n0236_p0338c19║ 作智所引言教之 聲也遍計所執者謂外道執心
X08n0236_p0338c20║ 安立言教之 聲即法華經揚聲大叫等聲是也(決擇
X08n0236_p0338c21║ 云 上三如次依他圓成遍計三性所發之 聲也)聖言非聖如下鈔釋。 ▲鈔
X08n0236_p0338c22║ 今疏但 引下皆論文此下鈔主 略釋也言思可知
X08n0236_p0338c23║ 者如上已指言八 種聖言者聖猶正也以 聖言不
X08n0236_p0338c24║ 虗若不虗妄是聖之 類相似 立名故或既不虗即
X08n0236_p0339a01║ 是正故非聖反此見不見約眼說聞不聞約耳說
X08n0236_p0339a02║ 覺不覺約鼻舌身說知不知約意說眼耳意三明
X08n0236_p0339a03║ 利 用多故開鼻舌身三鈍及用少故合又前 三離
X08n0236_p0339a04║ 遠能取境故開之 後三合方了 境故總說。
X08n0236_p0339a05║ 疏二 云 以 體從用者若探玄初 名攝假從實二 名分
X08n0236_p0339a06║ 假異實今故改云 以 體從用也體即是實用即是假
X08n0236_p0339a07║ 即以 實從假方能詮義故取名等為體聲未詮義故
X08n0236_p0339a08║ 從用也無性攝論既不許語為自性(自性即體)反顯取名
X08n0236_p0339a09║ 等為體也引成唯識亦反顯上義此依探玄引故文
X08n0236_p0339a10║ 反顯若成唯識正文却是順明如鈔中引者是也今
X08n0236_p0339a11║ 云 亦破彼者是破經部師據鈔所引唯識疏乃通破
X08n0236_p0339a12║ 正理師亦破經部師至鈔中自見(若名等不即是聲不同經部若名等
X08n0236_p0339a13║ 是假不同順正今取別 義故但 云 破彼經部師也)言唯識下此亦成唯識文
X08n0236_p0339a14║ 却在前 段文上自不應云 唯識云 應合云 又云 也今
X08n0236_p0339a15║ 既加 唯識云 三字似 別 是一 本論文今詳疏主 意以
X08n0236_p0339a16║ 前 文依賢首引乃是反顯此復自引順顯欲彰彼此
X08n0236_p0339a17║ 所引不同故加 唯識云 字隔之 也所以 鈔中但 引成
X08n0236_p0339a18║ 唯識疏總相釋之 而結大意云 今疏總略以 論對疏
X08n0236_p0339a19║ 於義分明此意謂若了 鈔文自見疏中(有本疏移唯識云 下在前
X08n0236_p0339a20║ 以 成唯識第二 破云 下在後此又不審由前 引攝論破經部師故次云 亦破彼也若唯識云 下在前 既隔此段
X08n0236_p0339a21║ 文不應却云 亦破等也當如今疏為正)。
X08n0236_p0339a22║ 鈔義引論文者即疏云 能詮諸法自性差別 二 所
X08n0236_p0339a23║ 依故即義引論中顯三用殊中文也。 ▲鈔然唯識
X08n0236_p0339b01║ 下引文稍廣當以 義勒 口科分二 。
X08n0236_p0339b02║ 初 引彼論疏委曲而釋(二 )
X08n0236_p0339b03║ 初 引論文(二 )
X08n0236_p0339b04║ 初 破他不正義(二 )
X08n0236_p0339b05║ 初 問答總非(故彼)
X08n0236_p0339b06║ 二 結成愚智(下廣)
X08n0236_p0339b07║ 二 顯自正義(四)
X08n0236_p0339b08║ 初 顯假差別 (下申)
X08n0236_p0339b09║ 二 顯三用殊(名詮)
X08n0236_p0339b10║ 三明不即不離(此三)
X08n0236_p0339b11║ 四會其相違(由此)
X08n0236_p0339b12║ 二 引疏釋(二 )
X08n0236_p0339b13║ 初 釋破他不正義(四)
X08n0236_p0339b14║ 初 破薩婆多(准彼)
X08n0236_p0339b15║ 二 順正理救(正理)
X08n0236_p0339b16║ 三顯論中破(故上)
X08n0236_p0339b17║ 四疏正結破(故彼)
X08n0236_p0339b18║ 後釋顯自正義(二 )
X08n0236_p0339b19║ 初 假外問(既聲)
X08n0236_p0339b20║ 後引論答(四)
X08n0236_p0339b21║ 初 顯假義別 (二 )
X08n0236_p0339b22║ 初 牒論
X08n0236_p0339b23║ 二 疏釋
X08n0236_p0339b24║ 二 顯三用殊分(二 )
X08n0236_p0339b25║ 初 牒論
X08n0236_p0339b26║ 二 疏釋
X08n0236_p0339b27║ 三明不即不離
X08n0236_p0339b28║ 四會其相違(二 )
X08n0236_p0339b29║ 初 正會相違(二 )
X08n0236_p0339b30║ 初 牒論(論由)
X08n0236_p0339b31║ 後疏釋(述曰)
X08n0236_p0339b32║ 二 躡迹會違(四)
X08n0236_p0339b33║ 初 躡迹為難(問曰)
X08n0236_p0339b34║ 二 正引論釋(故論)
X08n0236_p0339b35║ 三疏釋論文(述曰)
X08n0236_p0339b36║ 四別 會華梵(又梵)
X08n0236_p0339b37║ 二 對今疏文總結大(今疏)
X08n0236_p0339b38║ 鈔唯識第二 等者即成唯識論有十卷護法等所
X08n0236_p0339b39║ 造也此中麤書即論文注字即鈔主 注也言佛得
X08n0236_p0339b40║ 希有等者彼疏云 謂成佛時得未曾有名身等故。
X08n0236_p0339b41║ ▲鈔下廣破竟者論次前 云 若名句文異聲實有
X08n0236_p0339b42║ 應如色等非實能詮謂聲能生名句文者此聲必
X08n0236_p0339b43║ 有音韻屈曲此足能詮何 用名等若謂聲上音韻
X08n0236_p0339b44║ 屈曲即名句文異聲實有所見色上形量屈曲應
X08n0236_p0339c01║ 異色處別 有實體若謂聲上音韻屈曲如絃管聲
X08n0236_p0339c02║ 非能詮者此應如彼聲不別 生名等又誰說彼定
X08n0236_p0339c03║ 不能詮(上破正理師此下雙破經部正理云 )聲若能詮風鈴等聲應
X08n0236_p0339c04║ 有詮用此應如彼不別 生實名句文身若唯語聲
X08n0236_p0339c05║ 能生名等如何 不許唯語能詮何 理定知能詮即
X08n0236_p0339c06║ 語寧知異語別 有能詮(即連云 語不異能詮等文也)言語不異
X08n0236_p0339c07║ 能詮下語即能詮若人若天皆共了 達(以 經部與大乘皆了
X08n0236_p0339c08║ 故)共知聲知能詮故執能詮之 名體異於語唯汝
X08n0236_p0339c09║ 天愛(唯汝正理師故)非餘智者言天愛者以 其愚癡無可
X08n0236_p0339c10║ 錄念唯天所愛方得自存如言此人天憐汝爾故
X08n0236_p0339c11║ 名天愛有本云 天受則 言稟受其義也樞要云 世
X08n0236_p0339c12║ 間之 勝莫過於天世 間之 劣 莫過於愚喚愚為天
X08n0236_p0339c13║ 調之 故也問疏中引論云 若名句文不異聲者法
X08n0236_p0339c14║ 詞無礙境應無別 是破彼小乘不異義自立異義
X08n0236_p0339c15║ 今云 若異義唯愚者如何 却反破自義耶答疏中
X08n0236_p0339c16║ 引論明不即以 破經部今所引論明不離以 破正
X08n0236_p0339c17║ 理以 此中具 不即不離二 義雙破二 宗故無違也。
X08n0236_p0339c18║ 鈔下申正義云 者鈔主 欲令知今正義故加 此云
X08n0236_p0339c19║ 爾若論即連次也從然依語聲下至亦各有異即
X08n0236_p0339c20║ 下唯識疏所牒釋四段之 文此但 列 之 爾。 ▲鈔言
X08n0236_p0339c21║ 由聲顯生二 義者謂彼立名句文在未來藏中雖
X08n0236_p0339c22║ 皆有體須籍因緣而得生起喉吻等為緣聲為因
X08n0236_p0339c23║ 由此因緣名等生起今論主 下彼疏云 今論取生
X08n0236_p0339c24║ 破顯類破之 今鈔於顯字下闕類破之 三字以 所
X08n0236_p0340a01║ 釋論云 謂聲能生名句文者此聲必有音韻屈曲
X08n0236_p0340a02║ 此是能詮何 用名等彼疏意云 今論主 取薩婆多
X08n0236_p0340a03║ 計名等由聲生之 義破之 其由聲顯之 義類例 破
X08n0236_p0340a04║ 之 以 皆離聲別 有名等實體故俱 破也。 ▲鈔無始
X08n0236_p0340a05║ 慣習者由無始時來聞他語言慣熟熏習謂聞名
X08n0236_p0340a06║ 言前 語之 聲分位 力 故者謂前 聲唱起如言菩提
X08n0236_p0340a07║ 若但 前 言菩即是字分位 雙云 菩提即是名分位
X08n0236_p0340a08║ 以 詮覺故若言阿耨菩提是句分位 以 詮無上覺
X08n0236_p0340a09║ 故所以 分位 之 言自名句文也此中意謂先聞聲
X08n0236_p0340a10║ 有名等分位 後意識依此而解若耳識但 剎那則
X08n0236_p0340a11║ 謝故唯取聲不取文等。 ▲鈔次假外問云 者亦即
X08n0236_p0340a12║ 彼疏文也問意云 我宗聲不即能詮故立名等三
X08n0236_p0340a13║ 種差別 汝大乘宗既聲即能詮何 有名等分位 差
X08n0236_p0340a14║ 別 耶。 ▲鈔一 從初 下即次第牒上四節論文也此
X08n0236_p0340a15║ 下麤書是論注字皆疏也。 ▲鈔依聲假立名句文
X08n0236_p0340a16║ 身者疏科云 一 顯假差別 言依一 切位 者意云 此
X08n0236_p0340a17║ 上分位 立名句字依凡夫位 以 入 地已去智用自
X08n0236_p0340a18║ 在不必如是安立故或揀一 切因位 果中方自在
X08n0236_p0340a19║ 故。 ▲鈔外人難言下有本云 外又問曰即文前 問
X08n0236_p0340a20║ 也論文如前 可知。
X08n0236_p0340a21║ 鈔述曰下疏釋言二 顯三用殊者科名也有本云
X08n0236_p0340a22║ 二 用者謂名詮自性句詮差別 二 用殊也以 字不
X08n0236_p0340a23║ 詮義故無用今以 字為二 所依亦有用故為三用
X08n0236_p0340a24║ 也言文者彰義下與名句二 為依彰表名句二 故
X08n0236_p0340b01║ 又文者顯義與名句二 為所依能顯義故而字體
X08n0236_p0340b02║ 非彰非顯字者無改轉義此是字體如單言斫言
X08n0236_p0340b03║ 蒭未有屬目何 所轉耶言字為初 首下顯生起次
X08n0236_p0340b04║ 第也雜集下引多論證成三用殊也言字即語故
X08n0236_p0340b05║ 者以 多剎那聲集成一 字不離言說故說字為言
X08n0236_p0340b06║ 言廣會自共相義者問下論云 名詮諸法但 得共
X08n0236_p0340b07║ 相不得自相何 故今言名詮自性答此有密意謂
X08n0236_p0340b08║ 諸法中自相共相體非是徧有是自相非共相如
X08n0236_p0340b09║ 青色等相有是共相非自相如苦空無我等其自
X08n0236_p0340b10║ 性差別 體即徧通自相共相皆有自性自相共相
X08n0236_p0340b11║ 皆有差別 今言詮自性者即是共相之 自性自性
X08n0236_p0340b12║ 者體義差別 者體上差別 義即自相共相皆有體
X08n0236_p0340b13║ 性及差別 義故問何 名自相共相答若法自體唯
X08n0236_p0340b14║ 證智知言說不及是自相若法體性言說所及假
X08n0236_p0340b15║ 智所緣是為共相問一 切法皆言不及云 何 言說
X08n0236_p0340b16║ 及者是共相答共相是法自體上義更無別 體又
X08n0236_p0340b17║ 如言火遮非火等此義即通一 切火上故言共相
X08n0236_p0340b18║ 得其義也非苦空等之 共相理若爾一 切法不可
X08n0236_p0340b19║ 言言不稱理遮可言故言不可言非不可言即稱
X08n0236_p0340b20║ 法體法體亦非是不可言故何 言名得共相之 自
X08n0236_p0340b21║ 性耶答但 遮得自相故言名詮共相理實自共皆
X08n0236_p0340b22║ 不及故(百法鈔總此答意云 下論說名詮諸法但 得共相不得自相者以 假名詮但 於共相
X08n0236_p0340b23║ 轉不得離言之 自性今言名詮自性者是共相中自性非是離言自性是不相違)。 ▲鈔聲是
X08n0236_p0340b24║ 實有者就世 俗 言實也。 ▲鈔論曰此法詞二 無礙
X08n0236_p0340c01║ 下亦牒前 第四段論文也有本加 百字云 百論者
X08n0236_p0340c02║ 悞也。
X08n0236_p0340c03║ 鈔述曰下疏釋也然准彼疏此通後段皆科云 四
X08n0236_p0340c04║ 會相違今以 通在後段指故今分為二 此正會違
X08n0236_p0340c05║ 外人問者顯其違也小乘意云 若我離聲有名等
X08n0236_p0340c06║ 是實有則 二 境可別 今既名等即聲二 境何 別 故
X08n0236_p0340c07║ 此會也(疏中反顯故難小乘今從順釋是通小難)言雖二 自性下釋難
X08n0236_p0340c08║ 也問名等與聲無二 自性云 何 說二 境差別 耶故
X08n0236_p0340c09║ 此答也言法對所詮下法對所詮自性差別 故但
X08n0236_p0340c10║ 取名等詞多對根他所聞故但 說於聲以 所對顯
X08n0236_p0340c11║ 能對故二 境有異也耳聞聲下取意敘之 。 ▲鈔問
X08n0236_p0340c12║ 曰下即疏家文前 問答顯次下論文通躡迹難也
X08n0236_p0340c13║ 二 問可知。 ▲鈔故論復云 下答也即連前 蘊界處
X08n0236_p0340c14║ 攝亦各有異之 文也。 ▲鈔所引即淨名經者即上
X08n0236_p0340c15║ 云 諸餘佛土亦依光 明等是也如諸法顯義體中
X08n0236_p0340c16║ 鈔文具 引言等取觸思數者以 前 經文中光 明是
X08n0236_p0340c17║ 色香味如名故等觸思二 塵顯餘五 塵皆得立教
X08n0236_p0340c18║ 也(思即法塵故也)言以 眾生機欲對待故假者意言隨機
X08n0236_p0340c19║ 心樂欲不同對彼機緣於六 塵境皆能顯義即色
X08n0236_p0340c20║ 乃至思上有此名等是假屬不相應攝也然假有
X08n0236_p0340c21║ 三一 因成故假二 相續故假三相待故假具 如前
X08n0236_p0340c22║ 引。 ▲鈔又梵云 下別 會文句之 華梵也初 會文即
X08n0236_p0340c23║ 是味故淨名等經詺曰文句味故味即文也此便
X08n0236_p0340c24║ 繕那一 名四實總是顯義如扇顯生涼障塵相好
X08n0236_p0341a01║ 顯尊貴根形顯丈 夫味是鹽顯諸物味今以 文義
X08n0236_p0341a02║ 有意味者目文為味此揀顯得名也言古德說名
X08n0236_p0341a03║ 為味者意云 古德說文之 名目為味也對法下證
X08n0236_p0341a04║ 文能顯義惡剎那下會文之 梵語別 也此約文字
X08n0236_p0341a05║ 無改轉如對法論中說也由是或云 字梵云 惡剎
X08n0236_p0341a06║ 那或云 文梵云 便 繕那言鉢陀是跡等者此顯句
X08n0236_p0341a07║ 之 梵語於義可知。 ▲鈔今疏總略以 論對下意謂
X08n0236_p0341a08║ 但 尋鈔中所引自知疏義不必別 別 對疏以 鈔釋
X08n0236_p0341a09║ 之 問准法苑中四重出體無以 體從用名句文為
X08n0236_p0341a10║ 教體答既許攝假歸實以 聲為體理應亦有以 體
X08n0236_p0341a11║ 從用名等為體故略鈔云 唯識既云 此三離聲雖
X08n0236_p0341a12║ 無別 體而假實異亦不相即聲即知名等能詮非
X08n0236_p0341a13║ 聲能詮也。
X08n0236_p0341a14║ 疏皆有教理者前 攝假從實以 體從用理也二 段引
X08n0236_p0341a15║ 證之 文教也。
X08n0236_p0341a16║ 鈔亦是第三香積品文者以 前 段依光 明妙香等
X08n0236_p0341a17║ 已引故云 亦也然是菩薩行品言香積者誤書也
X08n0236_p0341a18║ 至下顯義體同自見言義如下釋者十地經云 如
X08n0236_p0341a19║ 空中彩畫如空中風相牟尼智如是分別 不可得
X08n0236_p0341a20║ 疏云 舉二 喻者喻旨別 故論云 畫者喻名字依相
X08n0236_p0341a21║ 說故謂畫有相狀如名句之 屈曲能顯地相風者
X08n0236_p0341a22║ 以 喻音聲聲無屈曲如風一 相假實既殊故雙舉
X08n0236_p0341a23║ 之 又假實相依闕一 不可等。
X08n0236_p0341a24║ 疏正就佛說容為教體等者意謂但 在佛正說時有
X08n0236_p0341b01║ 聲之 實得為教體此只在說時唯得於近也若流傳
X08n0236_p0341b02║ 後代 既無佛聲可聞應無教體故疏主 意取名等為
X08n0236_p0341b03║ 體遠近皆得謂正在佛說時取其詮義以 名等為體
X08n0236_p0341b04║ 此得近也又傳末代 書之 竹帛(以 古未有紙時用竹帛書故)亦依
X08n0236_p0341b05║ 書以 顯名等詮義亦是名等為體此得遠也此是疏
X08n0236_p0341b06║ 主 新意妙出古今。
X08n0236_p0341b07║ 疏亦與名等為所依者謂聲既與名等為所依今書
X08n0236_p0341b08║ 翰之 色亦與名等為所依也故結云 故亦色蘊攝意
X08n0236_p0341b09║ 謂聲是色蘊攝書亦色蘊攝也故有二 亦字。
X08n0236_p0341b10║ 鈔顯無方理者有二 一 以 是通方之 教不但 局此
X08n0236_p0341b11║ 土故二 妙理無方不取常規。
X08n0236_p0341b12║ 鈔會通前 文者亦是通妨恐有難云 既前 引淨名
X08n0236_p0341b13║ 十地通取四法今何 唯取名等耶故此通也言但
X08n0236_p0341b14║ 言所用者謂當時佛說法所用用此四法流傳後
X08n0236_p0341b15║ 代 何 必用四。
X08n0236_p0341b16║ 鈔大王是經等者經云 百佛千佛百千萬佛說名
X08n0236_p0341b17║ 句味於恒河沙三千大千國土中盛無量七寶等
X08n0236_p0341b18║ 有本云 億 及成字恐後人筆誤耳七賢即七方便
X08n0236_p0341b19║ 也不如於此下以 此一 念於大乘法起淨信 心當
X08n0236_p0341b20║ 成佛果普令一 切得無上覺是故超過令他得小
X08n0236_p0341b21║ 果也一 念信 德尚爾何 況解一 句義云 何 解耶隨
X08n0236_p0341b22║ 說何 句而不可得云 非句恐謂為非句故云 非非
X08n0236_p0341b23║ 句於是不取明解現前 德轉深妙故彼經次云 般
X08n0236_p0341b24║ 若非句句非般若今但 下出疏略引之 意可知。
X08n0236_p0341c01║ 鈔聲是心變者即心自證分為能變聲是所變相
X08n0236_p0341c02║ 分於世 俗 諦說之 為實依勝義諦故亦無實雖從
X08n0236_p0341c03║ 種生依他如幻何 有實耶。 ▲鈔一 空為初 門下但
X08n0236_p0341c04║ 佛聲等緣生無性即但 空意破相始教義二 頓寂
X08n0236_p0341c05║ 聲等諸相顯真體故即絕待真空意。 ▲鈔以 其被
X08n0236_p0341c06║ 呵者以 須菩提捨貧從富(鏡幽記引開玄鈔云 須菩提過去生中作貧人
X08n0236_p0341c07║ 時世 飢饉不施辟支佛飯聖者強化乃起瞋心恠辟支佛佛現神通騰身而上虗空而住 便 生悔心為此
X08n0236_p0341c08║ 因緣九十一 劫 墮剝皮地獄從地獄出承懺悔力 得值遇佛乃至出家修 道證阿羅漢果即前 生所為譏
X08n0236_p0341c09║ 嫌聖者獲大苦果我今身是羅漢若向貧人乞恐嬈貧故如我前 生所以 捨貧從富也)就淨
X08n0236_p0341c10║ 名舍乞食淨名盛滿鉢飯手擎未與(生公 曰恐有悋惜之 嫌故
X08n0236_p0341c11║ 盛滿鉢恐不盡言論故未授與也)而呵之 有四義故一 法食等(言於
X08n0236_p0341c12║ 一 切法等者於食亦等若能如是方可取食)二 染淨等(不斷婬怒癡亦不與俱 等)三
X08n0236_p0341c13║ 邪正等(外道六 師是汝之 師彼之 所墮汝亦隨墮)四損益等(入 諸邪見不到 彼岸
X08n0236_p0341c14║ 同於煩惱離清淨法)乃至若能如是乃可取食世 尊我聞是
X08n0236_p0341c15║ 茫然不識是何 言不知以 何 答便 置鉢欲出其舍
X08n0236_p0341c16║ (此下便 連鈔文)言不著文字者肇公 云 夫文字之 作生於
X08n0236_p0341c17║ 惑取法無可取則 文字相離虗妄假名智者不著
X08n0236_p0341c18║ 解脫謂無為真解脫也言通圓頓意者即言亡言
X08n0236_p0341c19║ 頓寂諸相頓教意也即言全 收亡言亡言全 收於
X08n0236_p0341c20║ 言無盡難思圓教意也。 ▲鈔以 風畫合空等者下
X08n0236_p0341c21║ 疏云 於空中風畫以 喻阿含所依之 空以 喻地智
X08n0236_p0341c22║ 然空中風畫不可言無謂若依樹壁則 可見故亦
X08n0236_p0341c23║ 不可言有依空不住 故非有非無故不可說。 ▲鈔
X08n0236_p0341c24║ 經云 下標告反明真空深理舍利 弗諸法實空下
X08n0236_p0342a01║ 覆明玄妙如來以 是下如證而說先標念處次舍
X08n0236_p0342a02║ 利 弗下釋成念處名為下所念無處恐謂非處無
X08n0236_p0342a03║ 念無念體也無念業無業用也相應時一 聚無想
X08n0236_p0342a04║ 無分別 無意具 無意業無思體無思用無法體無
X08n0236_p0342a05║ 法相此上皆無和合有尚無合說何 離散是故下
X08n0236_p0342a06║ 結歸悟者是名下結上多義總名念處經但 總說
X08n0236_p0342a07║ 諸法聲等四法義必應然故證頓寂諸相故言何
X08n0236_p0342a08║ 等名為者有本作多字應是名字言是名念佛下
X08n0236_p0342a09║ 結歸正行也。
X08n0236_p0342a10║ 疏文是所依等者謂由依六 文方顯十義故總名一
X08n0236_p0342a11║ 切聖說能詮之 教詮理則 無法不盡矣問次諸法顯
X08n0236_p0342a12║ 義體豈出於此何 別 說耶答此以 所詮不離能詮故
X08n0236_p0342a13║ 兼 收之 彼以 諸法為體復建名等別 有所詮耳。
X08n0236_p0342a14║ 鈔六 文十義者瑜伽 云 一 名者名詮諸法自性此
X08n0236_p0342a15║ 復略有十二 種一 假名(謂於內假立我及有情命者等名於外假立瓶衣等
X08n0236_p0342a16║ 名)二 實名(謂眼等色等諸根義中立眼等名)三同類相應名(謂有情色
X08n0236_p0342a17║ 受大種等名)四異類相應名(諸佛受德及青黃等名)五 隨德名(謂變
X08n0236_p0342a18║ 愛故名色領納故名受發光 故名〔曰〕等)六 假說名(謂捨貧為富若餘所有不觀待義安
X08n0236_p0342a19║ 立其名)七同所了 名八 非同所了 名(謂共所解相與此相違是非同
X08n0236_p0342a20║ 所了 名)九顯名(謂其義易了 故)十不顯名(謂其義難了 故如達羅彌荼明呪等)
X08n0236_p0342a21║ 十一 略名(謂一 字名)十二 廣名(謂多字名)二 句者詮諸法差
X08n0236_p0342a22║ 別 隨義不同此復六 種一 不圓滿句(謂文義不究竟故如言諸
X08n0236_p0342a23║ 則 文不圓滿若言諸惡者則 義不圓滿也)二 圓滿句(如加 莫作方得圓滿也)三所
X08n0236_p0342a24║ 成句四能成句(如說諸行無常有起盡法此中為成諸行無常故次說言有起盡法
X08n0236_p0342b01║ 則 前 是所成句後是能成句)五 標句六 釋句(如言善性標句也謂正趣善士此釋
X08n0236_p0342b02║ 句也)三字者前 名句所依(謂若究竟若不究竟名句所依)四語者謂
X08n0236_p0342b03║ 說真正法令樂聞解如說行證故略具 八 分一 先
X08n0236_p0342b04║ 首語(謂趣涅槃宮為先首故)二 美妙語(其聲清美如羯羅頻伽 音故)三顯
X08n0236_p0342b05║ 了 語(謂詞句文皆善巧故)四易解語(巧辯說故)五 樂聞語(引法義故)六
X08n0236_p0342b06║ 無依語(不依希望他信 己故)七不違逆語(如量說故)八 無邊語(廣大
X08n0236_p0342b07║ 善巧故)五 行相者(謂諸蘊相應諸界相應諸處相應緣起相應處非處相應念住 相應
X08n0236_p0342b08║ 如是等相應語或聲聞說或如來說或菩薩說是名行相)六 機請者(謂因機請問方起言
X08n0236_p0342b09║ 說故)如是六 文總有四相說名為文一 所說相謂名
X08n0236_p0342b10║ 句字及行相以 所為相謂機請攝二 十七種補特
X08n0236_p0342b11║ 伽 羅三能說相謂語四說者相謂聲聞菩薩及如
X08n0236_p0342b12║ 來如是六 種皆由能顯於義是故名文問六 文之
X08n0236_p0342b13║ 中何 有說者答機請中所請為說者或語之 能說
X08n0236_p0342b14║ 或在行相之 中故。 ▲十義者一 地義略有五 一 資
X08n0236_p0342b15║ 糧地二 加 行地三見地四修 地五 究竟地二 相者
X08n0236_p0342b16║ 有五 相一 自相二 共相三假立相四因相五 果相
X08n0236_p0342b17║ 三作意者有七種作意一 相作意二 勝解作意三
X08n0236_p0342b18║ 遠離作意四攝樂作意五 觀察作意六 加 行究竟
X08n0236_p0342b19║ 作意七加 行究竟果作意四依處者略有三種一
X08n0236_p0342b20║ 者事 依處(此復有三一 者根本事 依處有六 一 善二 惡三退墮四升進五 生死六 涅槃二
X08n0236_p0342b21║ 者方便 事 依處有十二 行一 欲二 離欲三善四不善五 苦六 非苦七順退分八 順進分九雜染十清淨十
X08n0236_p0342b22║ 一 自義十二 他義已上皆有行字三者悲愍他事 依處有五 一 離欲二 宗現三教導四讚厲五 慶喜)二
X08n0236_p0342b23║ 者依時處(略有三一 過去言事 二 未來言事 三現在言事 )三者補特伽 羅
X08n0236_p0342b24║ 依處(謂頓根等二 十七種補特伽 羅)五 過患者以 要言之 於應毀
X08n0236_p0342c01║ 厭義而起毀厭或法或人六 勝利 者謂應稱讚義
X08n0236_p0342c02║ 而起稱讚或法或人七所治者謂一 切雜染行八
X08n0236_p0342c03║ 能治者謂一 切清淨行如貪是所治不淨為能治
X08n0236_p0342c04║ 瞋是所治慈悲能治等是九略者謂名義俱 略十
X08n0236_p0342c05║ 廣者謂名義俱 廣。
X08n0236_p0342c06║ 疏又瑜伽 云 下即上所引六 文總有四相是也。
X08n0236_p0342c07║ 鈔此中有二 義者以 前 三義中正取中間第二 義
X08n0236_p0342c08║ 為主 向下取第三義向上取第一 義以 一 三兩義
X08n0236_p0342c09║ 在第二 義之 上下故故纂玄記云 總此有三初 能
X08n0236_p0342c10║ 說佛次聲名句文後所詮義謂聲等四法正在其
X08n0236_p0342c11║ 中一 通所詮則 向下取義二 通說者則 向上取佛
X08n0236_p0342c12║ 故云 二 義也。
X08n0236_p0342c13║ 鈔六 塵者色聲香味觸法此六 名塵者數廣故如
X08n0236_p0342c14║ 塵坌污淨心故如塵過累雜沓故如塵難防故如
X08n0236_p0342c15║ 塵故昔人云 看即微微不可防埋金翳玉漸無光
X08n0236_p0342c16║ 體達用斯皆能入 法故悉為教體。
X08n0236_p0342c17║ 疏淨名第三云 下證餘之 五 塵皆為教體此段有三
X08n0236_p0342c18║ 光 明等是色塵衣服臥具 等是觸塵八 萬四千諸塵
X08n0236_p0342c19║ 勞 門等是法塵餘之 二 塵影在結例 文中也而云 佛
X08n0236_p0342c20║ 事 者佛所事 業名佛事 也佛以 此法為利 生事 業故
X08n0236_p0342c21║ 名佛事 下皆准此下引楞伽 但 證色塵耳。
X08n0236_p0342c22║ 鈔因阿難聞香等淨名舍內大眾飡香飯已皆詣
X08n0236_p0342c23║ 菴園佛法會所之 時阿難白佛今所聞香自昔未
X08n0236_p0342c24║ 有是為何 香佛為說言淨名取眾香國香積佛飯
X08n0236_p0343a01║ 飡飯者身毛孔中出是香也因是阿難問淨名曰
X08n0236_p0343a02║ 此飯久 如當消言佛為廣說者具 云 此飯勢 力 至
X08n0236_p0343a03║ 於七日然後乃消又阿難若聲聞人未入 正位 食
X08n0236_p0343a04║ 此食者得入 正位 然後乃消已入 正位 食此飯者
X08n0236_p0343a05║ 得心解脫然後乃消若未發大乘意食此飯者發
X08n0236_p0343a06║ 大乘意然後乃消已發大乘意食此飯者得無生
X08n0236_p0343a07║ 忍然後乃消已得無生忍食此飯者至一 生補處
X08n0236_p0343a08║ 然後乃消譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒
X08n0236_p0343a09║ 滅然後乃消此飯如是滅除一 切(云 云 同鈔)言未曾有
X08n0236_p0343a10║ 也者肇公 云 飯本充 體乃除結縛未曾聞見也世
X08n0236_p0343a11║ 尊如此下彼疏云 小乘唯知娑婆一 化音聲為佛
X08n0236_p0343a12║ 事 未知十方佛化六 塵皆為佛事 故有此歎佛言
X08n0236_p0343a13║ 如是者世 尊印可或有下阿難見香飯所益謂佛
X08n0236_p0343a14║ 事 理極於此故廣示其事 令悟佛道之 無方也以
X08n0236_p0343a15║ 佛下釋見佛妙光 自入 道檢有佛默然居宗以 菩
X08n0236_p0343a16║ 薩為化主 智論云 須扇多佛晨朝成佛日暮涅槃
X08n0236_p0343a17║ 唯留化佛度生等名佛所化人菩提樹光 香形色
X08n0236_p0343a18║ 及出法音遇者悟道故昔閻浮提王得佛大衣時
X08n0236_p0343a19║ 世 疾疫以 衣置高表上示於國人歸命者病除信
X08n0236_p0343a20║ 敬益深因之 悟道飯食如眾香國園林如極樂國
X08n0236_p0343a21║ 林樹說法等好嚴飾者示之 以 相好好有者存身
X08n0236_p0343a22║ 以 示有樂空者滅身以 示無自有不悟正言因喻
X08n0236_p0343a23║ 得解者音聲等如此界者有其淨土純法身菩薩
X08n0236_p0343a24║ 外無言說內無妄識寂寞無為而超悟事 表非是
X08n0236_p0343b01║ 言思所能稱量如是下以 歷別 難盡故總舉也法
X08n0236_p0343b02║ 身無為應物而為故進止威儀 皆佛事 也言阿難
X08n0236_p0343b03║ 此下猶良醫以 毒為藥四魔即貪瞋癡及等分也
X08n0236_p0343b04║ 能生八 萬四千煩惱故肇公 云 眾生以 煩惱為病
X08n0236_p0343b05║ 而諸佛即之 以 為藥如婬女以 欲為患更極其情
X08n0236_p0343b06║ 欲然後悟道(觀佛三昧經云 波羅奈國有一 婬女名曰妙意佛將難陀往彼舍乞食此
X08n0236_p0343b07║ 女於佛不生恭敬但 於難陀偏 生愛著已經七日女心念言若佛遣阿難陀從我所願我當種種供 養佛
X08n0236_p0343b08║ 告二 人從今日後莫往彼村世 尊獨至女樓一 日至三日放金色光 化諸人天此女不悟後日世 尊復將
X08n0236_p0343b09║ 阿難陀在樓下行此女愛二 比丘故遙以 華散佛及此二 比丘上阿難告汝可禮佛女愛阿難應時作禮
X08n0236_p0343b10║ 佛化作三童子年皆十五 面貌端正女見歡喜白化少年言丈 夫我今此舍如功 德天富力 自在我今以
X08n0236_p0343b11║ 身及以 奴婢奉上丈 夫可備 灑掃若隨我願一 切供 給無所愛惜化人坐床未及食頃女前 親近言願遂
X08n0236_p0343b12║ 我意化人不違一 日一 夜心不疲厭至二 日時愛心漸息至三日時言丈 夫可起飲食化人即起纏綿不
X08n0236_p0343b13║ 〔以 〕女生厭悔白言丈 夫異人乃爾化人告言我先世 法凡與女通經十二 日爾乃休息女聞此語如人食
X08n0236_p0343b14║ 曀既不得吐又不得嚥身體苦痛如被杵擣至四日時如被車轢至五 日如鐵丸 入 體至六 日時支節悉
X08n0236_p0343b15║ 痛如箭入 心女念言我聞淨飯王子救濟苦人今日何 故不來救我作是念已懊惱自責我從今日乃至
X08n0236_p0343b16║ 命終不貪色欲寧與虎狼獅子惡獸同處一 室終不貪欲復起飲食行坐共俱 無柰之 何 化人瞋唾云 弊
X08n0236_p0343b17║ 惡女廢我事 業我今共汝合體一 處不如早死父母親族若來見我我於何 藏寧自縊死不堪受恥女言
X08n0236_p0343b18║ 弊物我不用汝欲死隨意化人取刀 刺頸血污女身亦不能免死經二 日青瘀三日膖脹四日爛潰至七
X08n0236_p0343b19║ 日時唯存臰骨如膠如漆粘著女身時女發誓願若有能免我此苦者我持此舍一 切珍寶以 用給施時
X08n0236_p0343b20║ 佛將阿難陀人天大〔聚〕詣此女樓女見佛來心懷慚愧取諸白[疊*毛]無量眾香裹其臰骨即為佛作禮以 慚
X08n0236_p0343b21║ 愧故身映骨上獸骨忽然在女背上女流淚而言如來功 德慈悲無量若能令我離此苦者願為弟子心
X08n0236_p0343b22║ 終不退佛神力 故臰骨不現女人出家得須陀洹果)毒龍以 瞋為患更增其
X08n0236_p0343b23║ 瞋然後受化(佛初 成道摩竭陀國降伏毒龍入 於龍室跏趺而坐龍即口吐烟焰猛火
X08n0236_p0343b24║ 害佛佛入 火光 三昧亦以 火燒龍遂乃降伏此以 瞋治瞋也)斯佛事 之 無方也
X08n0236_p0343c01║ 言不以 為喜下以 深入 實相於淨土初 見不喜往
X08n0236_p0343c02║ 生不貪處之 不高於不淨土初 見不憂往生不礙
X08n0236_p0343c03║ 處之 不沉沒等。
X08n0236_p0343c04║ 鈔然生公 下釋前 有此四魔已下經文也言投藥
X08n0236_p0343c05║ 失所者如失意之 者因法起見堅執尤增非唯舊
X08n0236_p0343c06║ 惑不除抑亦更增新過此非器之 咎也言苟曰下
X08n0236_p0343c07║ 猶善財遇三毒而三德圓等佛如耆婆善醫是草
X08n0236_p0343c08║ 悉藥苟達下釋前 是名入 一 切下經也當器者會
X08n0236_p0343c09║ 之 何 患不除何 德不具 菩薩既入 下釋前 菩薩入
X08n0236_p0343c10║ 此下經文天台疏云 自有逼迫妨道則 淨國安之
X08n0236_p0343c11║ 或嬌奢妨道則 穢土調伏非謂以 穢令生苦惱亦
X08n0236_p0343c12║ 非以 淨縱樂不修 應審自惑病如有嬌奢妨道之
X08n0236_p0343c13║ 情何 須求淨土當生此勤 修 以 理言之 此土亦非
X08n0236_p0343c14║ 劣 爾既嬌奢妨道淨國何 定勝耶或有逼迫妨道
X08n0236_p0343c15║ 之 患宜修 淨土之 因境淨緣勝而能長道出離何
X08n0236_p0343c16║ 疑所貴下結歎在佛雖則 無異而普應無方故奇
X08n0236_p0343c17║ 妙耳。
X08n0236_p0343c18║ 鈔大慧白佛言下是舉佛已說為問非言說有性
X08n0236_p0343c19║ 等者非字貫下讀之 非言說有自性者能詮無性
X08n0236_p0343c20║ 也非有一 切性耶者所詮無性也耶字問詞雙問
X08n0236_p0343c21║ 二 皆無性耶世 尊若無性下陳相違言說不生者
X08n0236_p0343c22║ 舉能該所也是故下結成能詮言說有性所詮諸
X08n0236_p0343c23║ 法有性佛告下先答所詮無性或可是答能詮無
X08n0236_p0343c24║ 性亦舉能該所故又云 下舉例 顯能詮無性以 隨
X08n0236_p0344a01║ 界發解之 緣各異方便 引攝何 有自性耶是故下
X08n0236_p0344a02║ 雙結能所詮無性大慧見此下舉近況之 當知無
X08n0236_p0344a03║ 性釋曰下歸此中引意然楞伽 下顯楞伽 意如前
X08n0236_p0344a04║ 可知。
X08n0236_p0344a05║ 鈔又與前 文影略者義如前 指欲令下結歸總意
X08n0236_p0344a06║ 故經下引經屬當什公 云 有因通教功 同說耳其
X08n0236_p0344a07║ 土非都無言但 以 香為通道之 本如此國內因言
X08n0236_p0344a08║ 通道亦有因餘事 而得悟者也此三昧力 生諸功
X08n0236_p0344a09║ 德故名為藏疏中應云 聞妙香而三昧顯又前 文
X08n0236_p0344a10║ 云 下經說淨名入 定以 神通力 現上方過四十二
X08n0236_p0344a11║ 恒河沙佛土有國名眾香時香積如來與諸菩薩
X08n0236_p0344a12║ 方共坐食等釋疏中食香飯言疏中應飡云 香飯
X08n0236_p0344a13║ 而發道意以 為文綺互 故爾故下緒云 合一 處經
X08n0236_p0344a14║ 文言未入 正定下謂聲聞未入 見道食已入 見道
X08n0236_p0344a15║ 方消十信 菩薩食已至七地初 得無生法忍後方
X08n0236_p0344a16║ 消。 ▲鈔經文云 舍利 弗下微風吹動 諸寶行樹枝
X08n0236_p0344a17║ 柯相觸出聲等故云 風柯念三寶為正念成也。
X08n0236_p0344a18║ 鈔漏月傳意於秦王者後語云 燕太子名丹 入 質
X08n0236_p0344a19║ 於秦秦不禮而亡歸遂有怨於秦後燕王病太子
X08n0236_p0344a20║ 請歸侍 奉秦王不聽謂曰馬生角乃放還太子志
X08n0236_p0344a21║ 感馬遂生角秦乃放還太子怨心求勇 士以 報之
X08n0236_p0344a22║ 謀於太傅鞠之 武武乃進田光 光 謂太子曰騏驥
X08n0236_p0344a23║ 壯時日馳千里及其老也駑馬先之 光 既老邁慮
X08n0236_p0344a24║ 不濟事 然光 晚所善衛人荊軻志勇 可使願為召
X08n0236_p0344b01║ 之 太子悅許謂光 曰向者所言國之 大事 願勿 泄
X08n0236_p0344b02║ 之 光 乃辭行入 衛見荊軻具 以 太子事 告荊軻踴
X08n0236_p0344b03║ 躍從命光 謂軻曰吾聞長者所行不為人疑今太
X08n0236_p0344b04║ 子見囑勿 泄言此疑我也願足下速報太子道光
X08n0236_p0344b05║ 已死明不泄爾遂投輪而死荊軻乃往見太子告
X08n0236_p0344b06║ 曰光 已死太子悲感流淚不能自止乃以 情告荊
X08n0236_p0344b07║ 軻軻曰今行無信 秦不可圖欲為太子計有秦將
X08n0236_p0344b08║ 軍樊於期願得其首及燕國地圖以 獻秦王乃可
X08n0236_p0344b09║ 得行事 爾太子曰今樊將軍事 窮而來投丹 丹 不
X08n0236_p0344b10║ 忍殺之 願更慮之 軻乃私見樊於期說之 曰將軍
X08n0236_p0344b11║ 背秦亡燕妻子宗族皆已歿也今秦王以 千金萬
X08n0236_p0344b12║ 餘戶求慕將軍之 首奈何 於期悲欷流淚歎曰吾
X08n0236_p0344b13║ 念此事 病徹骨髓逃亡失志計無方出軻曰今有
X08n0236_p0344b14║ 一 計可以 雪燕國之 讐報將軍之 辱將軍豈有意
X08n0236_p0344b15║ 焉於期曰於計何 為軻曰願得將軍首以 獻秦王
X08n0236_p0344b16║ 必喜而賜見得近而殺之 於期驚喜告祖執劒曰
X08n0236_p0344b17║ 吾晝夜切齒今忽聞命乃自刎 其首而與荊軻太
X08n0236_p0344b18║ 子聞之 奔往伏屍哭不自勝遂封其首并燕國地
X08n0236_p0344b19║ 圖以 授荊軻乃入 秦以 武陽為副 勇 士十人從之
X08n0236_p0344b20║ 太子及賓客送於易水之 上荊軻令素所善高漸
X08n0236_p0344b21║ 離擊筑荊軻歌而和之 為壯之 聲曰風瀟瀟兮 易
X08n0236_p0344b22║ 水寒壯士一 去兮 不復還皆流涕慷慨髮上衝冠
X08n0236_p0344b23║ 於是至秦秦王聞送於期首及燕國圖乃賜軻上
X08n0236_p0344b24║ 殿軻令武陽捧於期首函 後武陽戰懼不敢前 進
X08n0236_p0344c01║ 軻恐事 變乃自下取函 而進之 因發函 抽左手擒
X08n0236_p0344c02║ 得秦王問之 曰寧為秦地鬼願作燕國囚秦王懼
X08n0236_p0344c03║ 死曰願作燕國之 囚軻乃不殺秦王謂軻曰欲請
X08n0236_p0344c04║ 與別 後宮軻乃許之 遂置酒與軻食宮人漏月皷
X08n0236_p0344c05║ 琴送酒琴中歌曰荊軻大醉酒王掣御袖越屏走
X08n0236_p0344c06║ 軻不會琴音秦王會意遂掣袖而走軻以 左手擊
X08n0236_p0344c07║ 銅柱出火秦王左右遂殺荊軻在於秦王之 宮故
X08n0236_p0344c08║ 云 爾也言相如寄聲於卓氏等者昔司馬相如字
X08n0236_p0344c09║ 犬子少喪父母年九歲與人牧猪聞人傳說藺相
X08n0236_p0344c10║ 如為卿相乃改名曰相如村中有學每日講書相
X08n0236_p0344c11║ 如棄猪主 往求覓乃見學菴前 而坐猪主 責之 先
X08n0236_p0344c12║ 生問曰汝何 與人牧猪而在此戲相如答曰今聽
X08n0236_p0344c13║ 書擬欲達身為相先生知是賢人留於門下遺令
X08n0236_p0344c14║ 讀書經十年先生無書與讀漢書說卓文君乃蜀
X08n0236_p0344c15║ 郡臨邛富人卓王孫之 女因司馬相如以 琴調之
X08n0236_p0344c16║ 而奔相如與馳歸成都家徒壁立文君久 之 不樂
X08n0236_p0344c17║ 曰長卿盍歸如臨邛從昆弟假貸猶足為生相如
X08n0236_p0344c18║ 至臨邛盡賣車馬置一 酒舍令文君當壚相如著
X08n0236_p0344c19║ 犢鼻裩於保 傭 雜作滌器於市中王孫耻之 杜門
X08n0236_p0344c20║ 不出諸公 更謂王孫曰長卿才足依何 辱之 如此
X08n0236_p0344c21║ 王孫乃與文君僮 僕 百人錢百萬歸成都後著子
X08n0236_p0344c22║ 虗賦達於武帝帝召拜為侍 中郎將累遷文園令
X08n0236_p0344c23║ 相故云 爾也言帝釋有法樂之 臣者下疏云 緊那
X08n0236_p0344c24║ 羅唐三藏譯云 歌神以 能歌詠即帝釋執法樂神
X08n0236_p0345a01║ 謂能樂中演法故也言馬鳴有和羅之 伎 者付法
X08n0236_p0345a02║ 藏傳云 馬鳴於華氏城遊行教化作妙伎 樂名[口*賴]
X08n0236_p0345a03║ 吒和羅(纂玄云 此云 撫琴)其音清雅哀婉調暢宣說苦空
X08n0236_p0345a04║ 無我之 法所謂有為如幻如化三界獄縛一 無可
X08n0236_p0345a05║ 樂王位 高顯勢 力 自在無常既至誰得存者如空
X08n0236_p0345a06║ 中雲須臾散滅此身虗偽猶如芭蕉乃至廣說令
X08n0236_p0345a07║ 諸樂人演暢斯言時諸伎 人不能解了 曲調音節
X08n0236_p0345a08║ 皆悉乖 錯爾時馬鳴著白氎衣入 眾伎 中自擊鐘
X08n0236_p0345a09║ 皷調和琴瑟音節哀雅曲調成就演宣諸法苦空
X08n0236_p0345a10║ 無常無我時城五 百王子同時出家王恐國空止
X08n0236_p0345a11║ 勿 復作等。
X08n0236_p0345a12║ 鈔結成說聽等者語默結淨名中音聲語言文字
X08n0236_p0345a13║ 及寂寞無言等視瞬結楞伽 瞻視顯法此但 略結
X08n0236_p0345a14║ 實具 六 塵眼見耳聞鼻舌身覺意知皆根識等和
X08n0236_p0345a15║ 合緣之 悟解總名為聽言但 能得法者無所依據
X08n0236_p0345a16║ 卓異象繫而暗與理會矣。
X08n0236_p0345a17║ 鈔從眉間出者疏云 表將說中正之 道也清淨下
X08n0236_p0345a18║ 正明體用遮那放光 遍照十方各於十方法會之
X08n0236_p0345a19║ 上空中城臺說偈請加 等言又亦照此下是十方
X08n0236_p0345a20║ 佛放光 各各普照十方竟又照娑婆世 界佛及大
X08n0236_p0345a21║ 眾等言佛無等者疏云 一 自在勝所作無礙故即
X08n0236_p0345a22║ 經初 句由離二 障解脫自在不染如空十地已還
X08n0236_p0345a23║ 皆無等故重言等者唯與佛等故欲顯佛佛等正
X08n0236_p0345a24║ 覺故二 力 勝即經十力 能伏邪智之 怨敵故三眷
X08n0236_p0345b01║ 屬勝即經無量勝功 德及人間最勝謂具 功 德故
X08n0236_p0345b02║ 堪為無量眾首故云 人間最勝四種姓勝即經釋
X08n0236_p0345b03║ 師子法一 釋師子是生處勝謂應生釋姓輪王貴
X08n0236_p0345b04║ 胄故諸佛同加 偏 語釋者以 現見故是主 佛故二
X08n0236_p0345b05║ 法之 一 字是法家勝謂諸佛皆同真如法中住 故
X08n0236_p0345b06║ 由上四義故稱法王名世 中上加 於彼金剛 藏令
X08n0236_p0345b07║ 說十地法故及加 聽者令堪能聽受故。 ▲鈔第一
X08n0236_p0345b08║ 經下疏云 一 座臺摩尼即處中正可依處摩尼隨
X08n0236_p0345b09║ 映有差法空隨緣成異中道妙理正是可依二 周
X08n0236_p0345b10║ 座華網即外相無染交映本空故即寶座華網也
X08n0236_p0345b11║ 言復以 下佛加 廣演佛境如空故云 廣大顯教皆
X08n0236_p0345b12║ 從法空所流非智不顯故云 佛力 。 ▲鈔第六 經初
X08n0236_p0345b13║ 下即現相品初 前 妙嚴品末後諸菩薩等各興香
X08n0236_p0345b14║ 華等供 養具 雲妙嚴疏云 色相顯然智攬無性從
X08n0236_p0345b15║ 法性空無生法起能現所現逈無所依應用而來
X08n0236_p0345b16║ 來無所從用謝而去去無所至而能含慈潤霔法
X08n0236_p0345b17║ 雨益萬物重重無礙有雲像 焉上下諸文雲義皆
X08n0236_p0345b18║ 爾言自然出聲者現相疏云 前 既為法興供 今乃
X08n0236_p0345b19║ 以 供 宣心不因撫擊故曰自然非無因緣由菩薩
X08n0236_p0345b20║ 力 。 ▲鈔又第九地下無漏智用以 冥 真性居法師
X08n0236_p0345b21║ 位 得如性用說法無礙故。 ▲鈔又現相品下即佛
X08n0236_p0345b22║ 口光 所照十方菩薩身毛孔中各出光 明所說偈
X08n0236_p0345b23║ 文易了 。 ▲鈔出說一 切下疏云 前 眾海念請今示
X08n0236_p0345b24║ 相答初 一 句通顯所隨眾生言音次句答方便 海
X08n0236_p0345c01║ 應顯趣求一 切智心故。
X08n0236_p0345c02║ 鈔第二 明即事 等者前 則 諸法出音聲等說法此
X08n0236_p0345c03║ 即不但 六 塵而隨一 一 法即是無盡法界玄妙法
X08n0236_p0345c04║ 門即十對體事 皆爾以 有下釋成問此既是託事
X08n0236_p0345c05║ 門與下事 事 門何 別 答為門不同今取法皆顯義
X08n0236_p0345c06║ 不取事 事 無礙也。
X08n0236_p0345c07║ 鈔第三明即事 是能說人者此中不取十身佛為
X08n0236_p0345c08║ 教主 之 義但 明一 切法尚皆是能說人況不為教
X08n0236_p0345c09║ 體耶言以 二 是劣 者國土身是非情眾生身是凡
X08n0236_p0345c10║ 類比餘身為劣 故此約分相言之 故十地論說此
X08n0236_p0345c11║ 二 身名為染分聲聞身等說為淨分虗空身為不
X08n0236_p0345c12║ 二 分故云 況餘勝者。
X08n0236_p0345c13║ 鈔初 引普賢品等者第六 依說人處正引經文今
X08n0236_p0345c14║ 但 義引文云 佛說眾生說及以 國土說三世 如是
X08n0236_p0345c15║ 說也。
X08n0236_p0345c16║
X08n0236_p0345c17║ 華嚴懸談會玄記卷第三十三
X08n0236_p0345c18║
X08n0236_p0345c19║ 音釋
X08n0236_p0345c20║ 梒 (火含切水桃也)。 瘀 (於豫切積血也)。 膖 (普江切)。 騏 (巨基切馬文也)。 驥 (居宜切良馬也)。
X08n0236_p0345c21║ 駑 (乃乎切最下馬也)。 邁 (莫介切)。 欷 (欣衣切悲泣餘聲也)。 筑 (張六 切樂器也)。 邛 (音窮
X08n0236_p0345c22║ 臨邛地名)。 壚 (力 居切黑土也)。 裩 (古魂切或作褌)。 氏 (音支華氏城)。 婉 (於遠切媚也順也)。
« Xem quyển trước « « Kinh này có tổng cộng 40 quyển » » Xem quyển tiếp theo »
Tải về dạng file RTF (10.982 chữ)
_______________
MUA THỈNH KINH SÁCH PHẬT HỌC
DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH
Cảm tạ xứ Đức
Báo đáp công ơn cha mẹ
Pháp bảo Đàn kinh
Vua Là Phật, Phật Là Vua
Mua sách qua Amazon sẽ được gửi đến tận nhà - trên toàn nước Mỹ, Canada, Âu châu và Úc châu.
Quý vị đang truy cập từ IP 216.73.216.91 và chưa ghi danh hoặc đăng nhập trên máy tính này. Nếu là thành viên, quý vị chỉ cần đăng nhập một lần duy nhất trên thiết bị truy cập, bằng email và mật khẩu đã chọn.
Chúng tôi khuyến khích việc ghi danh thành viên ,để thuận tiện trong việc chia sẻ thông tin, chia sẻ kinh nghiệm sống giữa các thành viên, đồng thời quý vị cũng sẽ nhận được sự hỗ trợ kỹ thuật từ Ban Quản Trị trong quá trình sử dụng website này.
Việc ghi danh là hoàn toàn miễn phí và tự nguyện.
Ghi danh hoặc đăng nhập